人類文明的發展常常是在一些不起眼的地方發生一些不起眼的變化，然後某一天當人們回過頭來看所發生的一切時才發現那不起眼的變化中所蘊含的了不起的意義。 當我們回顧過去一個世紀裡人類文明的翻天覆地之變化時，你會說量子科學，會說生化製藥和醫學，會說航太科學，會說信息科學和材料科學，等等等等，但幾乎沒有什麼人會去提到一個不起眼的學科，叫做動物心理學。這個學科之不起眼還不在於大家不了解它，因為雖然平時人們不去提動物心理學這個名詞，它卻早已是一個人們在日常中非常熟悉的一個學科，這不但是因為每個飼養寵物或經營畜牧業的人都每天在進行着這個學科的實踐，更因為智慧型手機的普及使得原本是各家各戶與動物打交道的活動可以瞬間傳遍世界各個角落。因此，過去一個世紀裡對於動物心理認識的突飛猛進並不是這個學科的科學家設計了什麼了不起的實驗而是在於全民性的人與動物的互動使得人類對於動物的心智特徵的認識有了長足的進步。 而從過去這些年裡人們與動物的互動的公開表演及家庭視頻中我們可以得出的一個最主要的結論是：動物並非如上世紀的官方理論所聲稱的那樣是完全沒有自我意識與情感的，動物與人類在自我意識方面的界限是模糊的而不是清晰明確的。這一認識應該說是迄今為止被主流科學和哲學界忽略了的人類文明的一個非常重要的進步。這一進步不但對人類的哲學會產生重大影響，甚至可能會對於包括物理學在內的自然科學的發展產生長遠的影響。 本文要討論的是上述的進步對於一些相關的哲學和科學理論在兩個方面所產生的直接影響。 對於存在主義哲學的影響
什麼是存在，或者說存在的意義是什麼是一個自古希臘以來就一直爭論不休的話題，在爭論中逐漸演化出對於存在的兩個不同方面的認識，即特性狀態的存在或者叫做存有（being）和內容的存在（existence）。關於存在這個話題本人很快會專門寫文討論，這裡就點到關於存在的這兩個不同方面的認識即可。到了上個世紀中上葉，存在主義將那個內容存在的意義（即existence）窄化為專指人類的存在，包括動物在內的一切非人類的對象對於他們來說都不叫實際存在（existence），而只能叫做狀態存在或存有（being）。海德格爾有句明言： 只有人才是存在着的存有。唯獨人存在。石頭存有，但是它們不存在。樹存有，但是它們不存在。馬存有，但是它們不存在。 The being that exists is man. Man alone exists. Rocks are, but they do not exist. Trees are, but they do not exist. Horses are, but they do not exist…… ----Existence and Being，A lecture by Martin Heidegger 有了這麼一個窄化，就有了後來薩特爾的那句名言“存在先於本質（existence precedes essence）”。之前，西方哲學家們通常都遵守着“本質先於存在（essence precedes existence）”的柏拉圖古訓。那是因為，一個木匠需要先有了一個桌子的圖案才能做出那個桌子來，所以說桌子的本質先於桌子的存在。但現在存在主義者們根本就不承認桌子是一種存在，認為只有人才是存在。而以薩特爾為代表的無神論存在主義者們不但否認人是由上帝創造的，也不接受有需要遵守任何傳統的文化甚至當代的正統文化的必要，而是主張每個人都是自己的行為的設計者（所以他自己可以同時與多位女學生亂交甚至導致其中一人心智錯亂要自殺），也就是說每個人的本質（essence）都是由他/她自己設計的，那麼他/她的存在顯然就必須在他/她的本質之前了。但是，存在主義者們恐怕萬萬沒想到半個多世紀後，給予他們的哲學根基最有力的一擊的卻是他們那些學院精英們根本不會看得上眼的全民性的動物心理學活動的進展。 存在主義者們之所以能發展到認為“只有人才算是存在，動物不算是存在”絕不是因為人會做算術題，會炒菜做饅頭，而是因為他們認為人與動物的意識之間存在一個明確的分界，尤其是人類有自我意識，動物沒有。他們之所以會以自我意識為判據是因為他們的理論是對於黑格爾所開創的現象學的發展，而現象學裡最重要的因素是人類的意識，尤其是自我意識。黑格爾的思考是有意義的，正確的，即便是動物心理學發展了也不會受影響。但是如果把動物與人的意識的截然不同作為宣布只有人才存在的依據，那麼動物心理學在最近幾十年尤其最近十幾年的發展就給予這種將存在意義窄化的哲學論點一個當頭棒喝。 特赦薛定諤貓
美國總統每年感恩節時要特赦一隻火雞，這隻火雞就不會被屠殺。上世紀初為了說明哥本哈根派對於量子力學的詮釋可能產生的問題，奧地利物理學家薛定諤創造了那隻將要在想象中被關進可能致死的黑盒子中去的貓。但是，他的設計的一個當時來說不言而喻的前提就是貓不具備人一樣的意識，因此當那個盒子的門被關上後，盒子裡面就不存在一個有意識的觀察者了，而盒子打開後，由於具有意識的人的介入，整個物理過程就不一樣了。 顯然，如果今天的動物心理學告訴我們貓其實和人一樣不但有意識甚至有自我意識，只不過沒有發達到人那樣聰明的程度而已的話，薛定諤的那隻貓就不需要去經歷那個危險的折磨了。雖然這是個思想實驗，聽起來似乎帶有玩笑，但其實既然薛定諤當初設計的時候是針對與量子力學的邏輯解釋相關的理論而來，如今動物心理學的這一突破未必就與量子力學背後的邏輯完全無關！本人不是理論物理學家，不具備深入探索其背後的邏輯關聯的基礎，但是哲學的直覺告訴我，如果當初薛定諤的思考是認真而嚴格的，那麼這種對於動物意識的新認識對於量子力學的邏輯來說未必就是完全隔着靴子撓癢。。。。。。
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