老子是一位空前絕後的人物，《道德經》是一本千古絕倫的書。

　　老子（又名老聃）是道家的創始人，為中國春秋時代的思想家。他曾做過周朝的“守藏室之史”，相當於現在國家圖書館館長的職位。孔子曾向他問禮，也就是現在所謂的諮詢。孔子對老子極為推崇，讚譽老子其人象龍一樣深高莫測。

　　近代文人魯迅先生說過：“中國的根柢全在道教，……以此讀史，有多種問題可以迎刃而解。”我以為更為準確的說法應當是，“中國文化的根柢全在道的概念”，正如西方文化的根柢全在“上帝（Creator）”的概念一樣。“道”的思想早已根植於中國人的民族潛意識中，中華民族的包容力與生存力正來自於此。雖有儒、道之爭，但在“道”的概念上，儒、道卻並不分家。佛教進入中國後，經過歷代中國高僧、高道們的工作，佛、道在普通中國人的心目中早已並行不悖。而中國宗教界的大德先師們在理論與修為上，相互借鑑，相互啟發並相互兼容，形成了所謂“紅花白藕青荷葉，三教原來是一家 ”的大國宗教風範。而老子不僅是道家的創始人，也是道教所供奉的最高教主。

　　《道德經》，又名《老子》，相傳為老聃親手所著。現在流行的《道德經》版本（簡稱“今本”），大都以魏晉王弼的版本為基礎（［注１］）。《道德經》一書，其文字極為簡要精煉，可謂字字珠璣。在僅僅五千多個漢字的篇章里，老子第一次系統地闡述了“道”與“德”的概念，勾畫出了一個博大精深的哲學體系 。

　　其實，說老子的《道德經》講哲學是不確切的。《道德經》開首一句“道可道，非常道；名可名，非常名”（［注２］），已經指出“常道”是不能用一般的或某種固定的名稱或定義來命名或者描述的。《道德經》以儘可能普通簡潔的語言闡述了“道”與“德”的思想，而沒有涉及具體的歷史人物與事件（可與《莊子》相對比）。老子的“道”無所不包，無所不及，從而導致幾乎每個人都可以按自己的體會來解釋並應用書中的內容。所以有人認為《道德經》是講哲學的，有人認為是講政治的（古之所謂君王的治國安民之術），有人認為是兵書，有人認為是講神仙修煉的，有人認為法家思想源於老子。近來甚至有人認為《道德經》是預言基督的（［注３］），或是主張女權運動的（［注４］）。張道陵創道教時，以《道德經》為主要經典之一，奉老子為教主。《道德經》也許是與現代科學最為相容的宗教經典，所以現代物理學家也從《道德經》中找到靈感（［注５］）。

　　老子說他的言行是“言有宗，事有君”，就是說他的教導是有傳承的，並非完全他本人的憑空自悟（可與佛教對比）；他的行事也是有主宰的，他自己並不是最高的神或上帝（可與基督教對比）。老子本人成就了他所倡導的“道德”的最高榜樣。比如，

　　“無為而無不為”——老子雖然沒有任何直接的政治、經濟、軍事或藝術的參與，但他卓越而深邃的思想哺育了中國一代代的精英人物，也就是有道行的聖人們，包括政治家、軍事家、神仙家、醫學家和藝術家等等。通過這些聖人們的活動，老子的“道德”惠及中國的普通百姓，正是“其德乃普”。而通過世界文化的交流，老子已經並正在對世界的文明產生深刻的影響。如果說他對人類文明的貢獻不是最大的，那麼在以相對較少的言行而達到濟世度人的效果上，我以為老子本人達到了“聖人不行而知，不見而明，不為而成”的最高境界。

　　“不言之教”——老子所傳，僅《道德經》五千多個漢字而已。但這五千多個漢字的影響之深遠，在中國兩千多年以來的歷史中，無有出其右者。而且看來《道德經》還會永遠地、更加廣泛而深入地傳閱下去，正是所謂“子孫以祭祀不輟”，“悠兮其貴言”。

　　“道隱無名”——老子的教誨對人類社會的貢獻是如此之大，而他傳下來的生平事跡在所有世界的宗教和哲學的偉大人物中，大概是最少的。

　　初學者對《道德經》往往聞而不解或望而卻步。一者因為中文古文的困難，二者加上“道”本身的難懂。難道是老子故弄玄虛嗎？非也。我以為有以下幾個原因導致《道德經》理解的困難與歧義。

　　其一，從邏輯學上講，一個概念的內涵越豐富，表達上就越模糊，其外延（或者說適用的範圍）就越大；而一個概念的內涵越具體，表達上就越清楚，其外延就越小。老子本人也意識到這一點，所以他說：“大家都說我講的道太不具體，什麼也不象。但正是因為我說的道太大，所以它什麼都不象。如果它象什麼已知的具體的東西，那它早就過時或消失了。”（“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”——《道德經／第六十七章》）這是最主要的原因。

　　其二，古人的教授過程，因書寫成本高，以言傳身教為主，加之老子強調“不言之教”、“悠兮其貴言”，所以他的講義自然要簡潔。

　　其三，後人在傳抄和傳播過程中出現了一些錯誤（往往由於音誤和筆誤），以及有些作者根據自己的理解而做的一些改正。有的改對了，也有的改錯了。

　　其四，對中國古文的生疏以及對《道德經》寫作的歷史年代缺乏了解，從而產生的理解困難或歧義。　

　　其五，老子當時講道的對象是針對所謂的聖人，也就是現在所謂的精英人物講的。所以其語言恐怕也不是當時的通俗語言。

　　在《道德經》理解上，可以從四個層次上考慮。一是字與詞的層次，這有時需要訓詁的幫助以確定某些字義和詞義；二是語法的層次；三是語義的層次；四是由語義而產生的引伸義。儘管有難懂和歧義的地方，但不難理解和沒有歧義的部分應占一半以上，而且《道德經》所講的絕不是故弄玄虛或虛無縹緲的東西。不妨用學習愛因斯坦的相對論來做類比。相對論在物理學上的精確解釋令一般人費解，但也可以做通俗的說明以至於小學生也能大致明白。相對論絕不是虛無縹緲的東西，而是實實在在的、可以通過實驗和觀察而加以證實的物理理論。學道與修道亦然。

　　那麼我們應該怎樣來讀《道德經》一書呢？以下就我對《道德經》的研讀談一些體會。期望能對仰慕老子，但聞而不解或望而卻步的讀者起一引薦作用。

一、知難而進，受益無窮

　　有的哲學書或宗教經書是入門容易，而越學問題越多。而以《道德經》入道，是先難而後易。正如老子所說，“是以聖人猶難之，故終無難矣”。任何人對大道的理解和掌握都是一個漸進的過程，決不是一蹴而就的事。作為物質和精神的最根本的來源和最高的規律，“道”的難於理解，“德”的難於修為，更使“道德”的價值巨大，也就是老子所說的，“知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。” 得道則昌則久，失道則敗則亡。這是學道的現世福報或實用價值。

　　我們不妨把《道德經》看成是一本哲學詩。一方面，正如其他任何的哲學書一樣，你需要平心靜氣地研究。哲學的東西不是廉價的致富秘訣或時事評論或花邊新聞，叫人一看就懂的。一般的哲學尚需要認真研究，何況你是想懂得無所不包的大道呢！所以你首先不能有急躁或輕視的思想，不能自作聰明，師心自用。另一方面，讀詩也不能用速讀。讀詩必須是字字留心，句句在意，由字句而及景、及情，然後得其意趣、悟其寓理。“得意忘言”（莊子語）是學道的高級階段，初學者不可冒仿。

　　目前的社會，無論是經商還是做事，急功近利的人太多，浮躁不安似乎成了主流，甚至連宗教信仰的選擇也受到這種影響。要知為人一世，想要幸福與成功，除非天資淳厚加幸運，非理解和掌握大道而不能自主與持久，尤其是在如此複雜而多變的時代。而一旦大道在握，真心自顯，天道地道人道，自然一通百通，正如張三丰所言，“以真心理事，千條一貫，以真心尋道，萬殊一本”。

二、從易如手，階及神明

　　《道德經》雖然難懂。但其中有很多章節是比較容易懂的格言，如“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”其中不少詞彙演變成今天的成語，如“天網恢恢，疏而不失”，“和光同塵”，“根深柢固”，“寵辱不驚”與“大器晚成”等等。初學者如果自學，開始可選擇一個精讀本，如有困惑，再參考其他版本。兩千年來《道德經》的注釋者很多，從皇帝到道士到和尚到學者，注釋本大概不下千種。英譯本也很多，而每一種英譯本實際上也是一種注釋本。我讀的第一本《道德經》就是沒有任何中文解釋的中英對照本（［注６］）。

　　我的經驗，《道德經》不必按章節順序讀，可先選容易理解的章節讀，然後再慢慢求解難懂的章句。難懂的地方，正如前述，可分為幾個層次。對每個層次上的困難，不妨暫時存疑。也可以設想幾種可能的解釋，然後參考多種版本及相關書籍（如《莊子》、《列子》等），加上求師問友和自己的深入思考與實踐，久之自然領悟，階及神明。

三、把握要點，謹守大道

　　司馬談（太史公，司馬遷之父）指出：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”《道德經》裡談到了世界觀、人生觀，修身養性之術，“聖人之治”，用兵之道，法律及歷史發展等等。但有一些重要的概念是理解《道德經》總體思想的關鍵和要素，學者若能先大致理解，可收事半功倍之效。試列舉並解釋如下：

　　“道”：是宇宙的本體和根本規律，也是最高的方法學。

　　“德”：道在人、在物謂之德。或者說，你身上有多少“道性”，就是你的“德性”。一般來說，人有德而不自知，卻因欲望而日損其德，故修德尚焉。

　　“一”：道或德的一種表現形式，強調的是整體性、原始性、連貫性或專一性。得一者，返樸歸源，神氣混然，精神專一，為事“慎終如始”。

　　“虛”：是說道的包容性。煉虛者，外以求大，內以求無。

　　“常”：是說大道有永恆不變的特點。人大多以妄為常，故不能久。

　　“玄”：是說大道有隱蔽的特點。大隱者，不求名，也不逃名，朝市山野，“惟道是從”。

　　“善”：不僅僅是“善良”的意思，而且是指對道的善於把握和運用。

　　“仁”：老子批評“有為”的假仁或受時空制約的仁，並指出真正的仁應當建立在道的基礎上。

　　“無為”：並非無所事事，是說人應當修煉自己的心性使其與道合一而不“妄為”。這不僅是一種學道的要求和得道的狀態，也是修道、傳道的方法。

　　“無不為”：不是說上天入地，肆意妄為；是說善人的行為完全與道合一，不該做的不做，該做的做了而且也都成了。

　　“朴與器”：大道未散謂之朴，大道運化而衍生的具體事物和方法為器。修道者當以大道統領中道、小道乃至末道，而不可執小道而失大道，即執器而失朴。　　　

　　“柔與弱”：是道的功用和一種外在表現形式。

　　“不言之教”：並非閉口不言，而是相當於佛教的“不妄語”。“行無為之事”在言談上的表現就是不言之教。

四、反覆詰難，用之精深

　　比如說，你可以詰問，“不言之教是指完全不說話的教導嗎”，“老子的柔弱不爭完全否定剛健嗎”等等，然後再通過實踐和思辯而不斷加深對老子思想的理解，正所謂“一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真”。道教的特點，以修真為主，忌諱勉強相信自己未能理解或體驗的東西。

　　道諺曰：“聞道難，學道難，悟道難，行道難，得道難，守道難，傳道難。”這個過程並不完全是第進式的，而往往是螺旋式的。正如物理學上“統一場論”的發展一樣，學習和理解“大道”需要不斷地思考、實踐和驗證。悟道、得道不是一蹴而就的事，甚至不是一生的事。與科學研究類似，道的理論經得起實踐的檢驗和各種詰難。不僅如此，道教尤其強調“性命雙修”，即修道的實踐是一步有一步的驗證，不是僅靠口頭辯論或拜佛求神所能得究竟的。

　　總而言之，《道德經》一書和老子之“道”，正如古人所說，“卷之不盈一握，舒之其彌六合”，“用則無所不通，藏之則昏默無跡”。老子是“道德”的最高典範，學道者的先師。學道者“若費一日之功力，即得有一日之成效，日積月累，水到渠成”（［注７］）。

　　——後記　　

　　雖然有不少朋友一直希望我寫一篇介紹《道德經》的短文，但因為自感德淺才疏，恐上誤聖人之意，下增讀者之疑，故一直遲疑下筆且不斷修改。當面談道，尚可相互觸發，隨時糾正；而文章發表，往往是單向交流，故成文之事不敢不慎。謹獻此文於有心讀者，錯誤及不足之處，歡迎道友及同好批評指正。

(若退／2006年6月)

關於《道德經》的一些討論