辛子陵指出，恩格斯晚年在《〈法蘭西階級鬥爭〉導言》一文中對暴力革命有所反思。

謝韜的文章《民主社會主義模式與中國前途》引用了辛子陵的發現，並列出了相關內容。

請google謝韜文章名，然後用恩格斯文章名查找。

秦暉的話大多數單獨拿出來看是對的，但坦率地說，還是比較表面化的，欠缺深入一點的思考。

我這麼說也許讓人見笑。

烏托邦也許可以是局部的，自願的，但共產主義，社會主義一定是（相對而言）全局的，強制的。

反共產主義，不是反對別人選擇共產主義的自由，而是反對他在選擇共產主義時，強制裹脅所有人，無條件地必須作與他相同的選擇。

關於您提到的說服力問題，我現在還不敢給自己太高的要求，對我來說，首要的是把共產主義的基本矛盾點、自悖點講清楚，說明白，讓人好懂。

儘管其中多數一些大師已經提到過甚至論述過，但我個人覺得還不夠。

同時，我不能做一個包羅萬象的東西。現在的篇幅已經很長了，篇幅越長，可讀性就越差。這說明我對問題看得還不夠透徹，頭緒理得還不夠清晰。我需要解決這些問題。

但我仍認為您的建議是合理的，感謝您。也許以後我會找到更兩全其美的處理辦法。

著作二字我不敢言。

我只是想挖掘問題，不去和他人一樣一個又一個反反覆覆沒完沒了地兜圈子。

我認為通曉相關理論不是作出評判的必要前提，重要的是抓住最核心的成分。當然，擴大自己的了解範圍肯定是有好處的，那樣會最大限制地避免自己的疏漏。

關於和前期烏托邦的區別，其實，我只知道馬克思以科學二字來作區別它們與他自己的共產主義或社會主義，馬恩的“理論”也確實更系統，有更多支撐點。

儘管那首歌里說，從來就沒有救世主，但包括馬恩在內的烏托邦主義者恐怕都沒有克制自己潛意識裡的救世主心理吧。波普爾說，社會進化的出發點是減少人的痛苦，而不是增加人的幸福。

維基百科卡爾馬克思詞條下有《共產主義宣言》之後馬的著作。他的暴力主張有無變化我不清楚。也許馬列哲學史或思想史領域的專家會給我們提供答案。

我剛才也去維基百科看了共產主義的詞條，重點看了第一段（如下），發現這種所謂的共產主義其實還是烏托邦：

共產主義（英語：communism；拉丁語：communismus）是一種共享經濟結合集體主義的政治思想，主張消滅生產資料私有制，並建立一個各盡所能、各取所需的生產資料公有制（進行集體生產），而且主張一種沒有階級制度、國家、政府和家庭的社會[1][2]。在此一體系下，土地和資本財產為人民共同所有。[3]《馬克思恩格斯全集》（第3卷），第637~638頁：“共產主義的最重要的不同於一切反動的社會主義的原則之一就是下面這個以研究人的本性為基礎的實際信念，即人們的頭腦和智力的差別，根本不應引起胃和肉體需要的差別；由此可見，‘按能力計報酬’這個以我們目前的制度為基礎的不正確的原理應當——因為這個原理是僅就狹義的消費而言——變為‘按需分配’這樣一個原理，換句話說：活動上，勞動上的差別不會引起在占有和消費方面的任何不平等，任何特權。”在科學共產主義（馬克思主義以及其各流派）的理論中，它在發展上分三個階段，初級階段是社會主義，即沒收私有制財產為國有化並為公有制社會的起步鋪墊基礎；中期階段是公有制社會戰勝私有制世界的階段，由於公有制社會體現‘各盡所能各取所需’的優勢，能夠極大地吸引了私有制社會裡的廣大中下層人民，使得公有制社會能夠在私有制世界的包圍圈裡得到蔓延與擴展，並不斷的突破、戰勝私有制世界後，最終公有制世界完全代替私有制世界；高級階段是在公有制社會更加穩定、成熟的基礎上開始步入自由發展的階段，即邁入自由世界的階段，當公有制世界得到持續穩定的發展後，自由世界形成雛形，也就是世界上不再有階級、國家和政府，政府的職能幾乎被消耗到社會的各領域裡。通常所說的共產主義，指共產主義的高級階段，也就是共產主義的自由世界。按照馬克思主義理論（歷史唯物主義），資本主義必將為共產主義所取代，這是不以人們的意志為轉移的社會發展的歷史規律，因隨着工業革命後各種機械自動化生產所帶來的高生產力，長期而言經濟生產所需的人力將愈來愈少，在私有財產制度下絕大多數人口將會失業，因此社會若想繼續和平發展就必須進入共產主義，將愈來愈少的工作量分配給各工作人口，除了為興趣而自願長期工作的人之外，基本上多數人可減少許多工作時間後，每個人都有機會自我發展個人素質。共產主義思想在實行上，需要人人有高度發達的集體主義精神，而這就要求社會生產力達到充分的發展和極度的發達。

可是，對以這樣的烏托邦，秦暉有其高見，如下：

社會民主主義學者秦暉認為，共產主義是爭議性很大的學說，支持者強調其正義性和正確性，反對者則批評它是烏托邦從而造成了20世紀的災難因此是邪惡的。不妨先假定共產主義就是烏托邦。“烏托邦”無非是不能實現之事，並不等於災難和極權主義。“烏托邦”不可怕，可怕的是強制。把自己的烏托邦理想強加於別人的身上，是極權主義的做法；不允許別人有烏托邦理想，也是極權主義的做法；前者造成紅色恐怖，後者造成白色恐怖。不論是以“共產主義者”自居的親蘇分子，還是反共主義者，都只顧及了自己的意志而無視了他人的自由。[14][15]

告別烏托邦往往很容易，走出強制卻非常困難。為“理想”而強制的可能變少，為私利而強制的卻很多；倚仗強權“化私為公”的會變少，倚仗強權“化公為私”的卻會變多。而告別強制則需要制約權力。一種政治理想是否為烏托邦不是首要問題，其關鍵在於是否尊重個體的自我意願。造成蘇東國家災難的，是由於其一黨專政、集中制、中央計劃經濟、強制集體化，而並非因為烏托邦理想。而只要“有烏托邦而無強制”，在成熟民主社會中，烏托邦就能通過對現實的批判而促進現實社會的進步。[14]

中國的理論界真是發昏、愚昧得了得。

如果《共產黨宣言》主張暴力革命，那是1847年12月一1848年1月，不知馬克思在1883年去世前有沒有對該主張有過調整。從1848年到1883年，不知馬克思在那35年間又有了什麼有關的著作。

也不知馬克思的東西與他以前的各個時代的烏托邦理論有什麼重要區別？

中國有成千上萬的馬克思主義研究機構，誰都不質疑或不敢質疑馬克思主義的“科學性”。

我覺得，你的著作，應當有一個相應的部分回答、解釋清楚這樣的問題，才有可能有比較好的說服力。

剛才看維基百科的共產主義詞條（簡體詞條），發現增加了很多為馬克思主義辯護的內容，似乎是最近一段時間改的，印象中至少和我半月前所看到的有很大不同。

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馬克思和恩格斯作了一個很美的政治幻想，但對其內部邏輯缺乏嚴謹的斟酌，未對可能的構想部件間的自悖做充分的規避。也許這是它怎麼試都試不通的一個原因吧。

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伯恩斯坦對共產主義的認識確實非常透徹，對馬克思的批判也非常深刻，非常富有遠見。但可能還是時代的原因，它對共產主義自悖性的認識還不能夠象波普爾和哈耶克那樣確切而堅決。如果按伯恩斯坦的思路來進行他的民主社會主義實踐，我想最終會向民主制度靠攏。

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我想伯恩斯坦，波普爾，哈耶克，阿倫特對共產主義或極權主義的認識都是非常值得學習和反覆思考的。

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您提到資本主義“內在爆炸機制”的自我調整，自我規避能力，非常認可。波普爾也有類似的觀點。

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不清楚“自由人的聯合體”最早出現在哪裡，稍微查了一下，這個詞語或“人的全面自由的發展”這樣的說法在《共產黨宣言》，《資本論》，《反杜林論》，《德意志意識形態》等等中都有使用。

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不願，也實在不時間通讀馬的原作。一個有悲憫之心的哲學家是不是不能象一個藝術家那樣沉醉在自己繪製的大美圖景里，為可指導眾生如顛如狂？是不是需要在推銷前冷靜下來，理性地分析，正反地一再推敲？希望我的想法沒有摻雜過多感情色彩。

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“共產黨人不屑於隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。” 馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》(1847年12月一1848年1月)《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第307頁。

可以查到，馬克思，恩格斯不只一次地強調暴力手段，暴力革命。

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關於馬恩二人自身的共產主義理論，除了《共產黨宣言》和恩格斯的《共產主義原理》，不知道是否還有其它專門的論述作品或較集中的闡述文字呢？

謝謝博主。我對你的最後一段回復更感興趣：“今後，我會抽出一部分時間，對馬恩的共產主義理論作更全面的搜集、整理和思考。”

以下是我一直在問我自己的問題，供參考：

過去100年，世界上所謂的共產主義實踐把全球大約四分之一人口拖進了災難之中，涉及的所有國家幾乎都變成了獨裁、專權、非民主、非人性的社會。共產主義實踐在伯恩斯坦的時候好像還是很健康、很得要領的，但問題始於俄國10月革命。列寧似乎意識到了一些問題，但他或者來日無多、或者已不能自己，或者他本來就是個斯大林。所謂“10月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思主義，”實際看是送來了非理性、非人性的極權主義--摒棄民主選舉、民主監督這樣的根本大法【民主不是個好東西，但迄今為止好像還沒有比民主更好的東西來規避社會的惡性發展。很多人會說希特勒就是民主選舉出來的，但忽視了、或者並不知道恰恰是希特勒一手、有目的地消滅了民主監督機制】。

印象是，馬克思是在巴黎公社出現的時代思考共產主義的，“自由人的聯合體”思想，或者出現在與巴黎公社有關的文集中，或在【共產黨宣言】中。馬克思的【資本論】描繪了資本主義的自我爆炸機制。有意思的是，後來的百年共產主義/極權主義實踐表明，這種主義根本不可能消除資本主義的問題，而資本主義的那種內在爆炸機制恰恰是在資本主義機制百年之中不斷得以自我調整的過程中得以規避了！

我的印象是，馬克思非常理性。那麼，他主張暴力革命了嗎？他主張了暴力、非理性、分人性的少數人的專政統治了嗎？他說對了什麼？又說錯了什麼？

馬克思主義被所有集權國家捧為聖靈，可是在西方發達國家，馬克思只是百年以前的一個流派的學者而已。馬克思如果真的這麼高明，西方國家的學者、有道德的政治家為什麼無視他，他們都這麼傻嗎？

剛才谷歌了一下Karl Marx，維基百科有描述，但不知是否客觀，以下是中文版：

維基百科，自由的百科全書

卡爾·馬克思（德語：Karl Marx[注 1]；1818年5月5日－1883年3月14日），早期在中國被譯為麥喀士[注 2]，是猶太裔德國哲學家、經濟學家、社會學家、政治學家、革命理論家、新聞從業員、歷史學者、革命社會主義者。馬克思在經濟學上的工作解釋絕大多數工人和資本家間的關係，並且奠定後來諸多經濟思想的基礎[8][9][10][11]。馬克思亦是社會學與社會科學的鼻祖之一[12]，在卡爾·馬克思的一生中出版過大量理論著作，其中最著名和具備超強影響力的兩部作品分別有1848年發表的《共產黨宣言》[2]和1867年至1894年出版的《資本論》[3]。

1818年5月5日，馬克思出生在普魯士萊茵省特里爾，一個相對富裕的中產階級家庭。1835年10月就讀於德國波恩大學和柏林洪堡大學期間的馬克思，開始對青年黑格爾派的哲學觀點產生興趣。[13]大學畢業以後，馬克思為科隆地區的一家持有激進觀點的報紙供稿[14]，與此同時，其自身的歷史唯物主義理論思想萌芽，開始漸漸成形。1843年時馬克思移居法國巴黎後，馬克思繼續在其他持有激進觀點的相關報社，從事專欄寫作；也就是在這個時候，馬克思遇見了後來的重要朋友和支持者——弗里德里希·恩格斯。1849年，馬克思遭流放後便與妻兒一起遷居到英國倫敦。他到達倫敦後依然繼續從事寫作工作，同時也開始構建他關於社會經濟活動的理論。馬克思還積極參與社會主義運動，並很快在第一國際中成為重要人物。

馬克思關於社會、經濟與政治的理論被統稱為馬克思主義，主張人類社會是在控制生產資料的統治階級與提供勞動生產的勞動階級間不斷的階級鬥爭中發展而成。馬克思認為國家是為維護統治階級的利益而運轉，而這又常常被視為大眾的公共意志[15]。他同時也預言如之前存在過的社會經濟體系一樣，資本主義的內部矛盾會導致它自身的滅亡，並會被新的社會主義社會形態所取代；而資產階級和無產階級之間存在的矛盾，將會由工人階級奪取政治權力而終結，最終建立工人自由人聯合體所管理、形成無任何階級制度的共產主義社會[16][17][18]。馬克思積極地實踐他的理論，指出工人階級應該有組織地發動革命，推翻資本主義以改變社會經濟體制[19]。

馬克思由於作為馬克思主義的核心創始人，長期以來廣泛受到許多人的讚美和批評，因此馬克思也被人們認為是人類歷史上最有影響力的人物之一[20]；卡爾·馬克思與德國哲學家弗里德里希·尼采、奧地利心理學家西格蒙德·佛洛伊德並列為新哲學學說的奠基者；他還與法國社會學家艾彌爾·涂爾幹、德國政治經濟學家馬克斯·韋伯並列為現代社會科學建立者[21]。馬克思主義的觀點也在國際領域，極其強烈地影響着越來越多的知識分子、工會和政黨，並且以馬克思的想法為核心基礎而延伸出許許多多的不同派別、學術體系。

當前博客最新的幾篇文章是所有制相關的；

這兩天還在整理卡爾.波普爾對馬克思哲學觀點的批判，稍後將會發出。

這些文章，如您有興趣，非常希望得到您的建議、指正和批判。

http://blog.wenxuecity.com/myoverview/70903/

這裡有“談談共產主義”系列一個完整的版本。希望能得到您的建議、指正和批評。

我在另外的帖子裡看到您的提示，才來這裡看，未能及時回復您，請諒解。

在寫這個系列之前，我並未事先對馬克思、恩格斯關於共產主義的理論作系統歸納。這個系統其實集中在兩點上討論，一是公有制，二是共產主義最高階段。

您感覺我所寫不同於馬、恩所設想，我認為是因為當時馬恩很多設想本身就不深入，比較表象化，而我寫這個系列的東西就是意圖挖掘表象下面的東西。我認為在表層上，我並沒有歧義於馬恩。如果您認為我某一立論基礎有問題，歡迎您為我指出。

一個理念的初衷不等於實施它的現實，有些初衷在實現時只能產生背離。

馬克思講的自由人的聯合體，是他對共產主義最高階段的展望。他對此作過一些描述性、場景性的設想，但我沒有看到理論、系統、邏輯地作論述。我不知道馬恩後來有無意識它設想中的自悖。在我的系列中，走共產主義（即公有制）之路只能用奴役的手段，共產主義最高階段不可實現，共產主義不會給人更高的自由，它越絕對，就造成越極端的奴役。

我這個系列的初稿其實已經完成了，正在修改新稿，所以後續部分沒在這裡貼出。在文學城我的博客有完整的初稿版本。稍後我把地址帖在這裡。

今後，我會抽出一部分時間，對馬恩的共產主義理論作更全面的搜集、整理和思考，並希望有機會和您互相分享和探討。

我也遇到過發了評論，不能即時看到的情況。我們別管它，重的就重吧。

抱歉，我不知如何刪除重複發的提問......

我剛才發表了評論，可是不知為何看不見。

你能不能把馬克思、恩格斯關於共產主義的系統理論歸納出來？你的這個系列，講的都對，可是好像不是馬、恩所設想的。還有，馬克思講的自由人的聯合體，有沒有系統一點的東西？

你能不能把馬克思、恩格斯關於共產主義的系統理論歸納出來？你的這個系列，講的都對，可是好像不是馬、恩所設想的。還有，馬克思講的自由人的聯合體，有沒有系統一點的東西？