借鉴前辈的各种翻译版本，本文作者试图重新译写《道德经》，尽力做到“神形兼备”。
（本文作者杨义先为首届长江学者特聘教授、北京邮电大学信息安全中心主任、灵创团队带头人）
（一） 序
文言文的白话翻译，至少应该做到两点：神似和形似！
中华文化源于易经，成于《老子》，因此，《老子》的白话翻译就尤其重要。但是，查遍《老子》的几乎所有翻译版本，它们都有一个共同缺点，即，“神似”有余，挖空心思去忠实《老子》原意；却“形似”不足，或者说干脆没考虑“形似”。好好一篇诗般优美的绝色韵文，竟然被他们翻译成了“王大娘的裹足”，让人读起来索然无味！本来白话版就是给普通百姓的，如果搞得大家毫无胃口，那么，又何必要兴师动众搞翻译呢？专家们自己关着门“之乎者也”就够了嘛！
求人不如求已。本人不才，借鉴前辈的各种翻译版本，试图重新译写《道德经》，既尽力“神似”，更主要地是要竭力“形似”，即，争取使我的翻译稿像原文那样言简意赅、朗朗上口。
到底结果如何，有请诸君评说。
（二） 《道德经》（普及版）
【第1章】何谓“道”？不知道！可定义之“道”，绝非真“道”；可命名之“名”，亦非本“名”。天地初之道，称为“无”；万物母之道，称为“有”。所以，道之玄妙常见于“无”，道之踪迹常见于“有”。“有”与“无”异名而同源，玄，玄之又玄，众玄之源！
【第2章】众人认定之美，便是“美”；随之，便比较出了“丑”。众人首肯之善，便是“善”，从而，诞生出了“恶”。“有”与“无”相生，“难”与“易”相成，“长”与“短”相形，“高”与“低”相比，“音”与“声”相和，“前”与“后”相随。所以，圣人处事而无为，行教而不言，因为，“道”也是这样“兴盛万物而不自大，生养万物而不占有，施予万物而不自恃，功成万物而不自居”。只有不居功，才可永恒其功！
【第3章】不崇尚贤能，百姓便不会互斗；不看重奇珍异宝，便无强盗小偷；不诱发私欲，便可使百姓憨厚。所以，圣人施政就该使百姓“心里谦卑，腹怀饱胃；血气淡化，筋强骨魁”。百姓若是无欲无求，“智者”岂能胡作非为！若施无为之治，则天下太平也。
【第4章】“道”体虚空，功用无穷；“道”深如渊，万物之源。即使“道”自挫其锐，自脱其彩，自暗其光，自掩其相，你也能在冥冥之中，感觉得到“道”的存在。“道”先于一切有形，真不知它是谁之子！
【第5章】天地不讲仁，视万物如刍狗；圣人不讲仁，视百姓为刍狗。天地之间，空虚如风箱，虽然虚静，却功用无穷，且越抽风越大。与其多言误事，不如心静守虚。
【第6章】“道”体如幽悠无形之神，永生不死，是最根本的母体，也是天地之本源。“道”隐隐约约，绵延不绝，用之不竭。
【第7章】天长地久。天地之所以能长久，皆因它不自顾其生，所以能长生。同理，圣人先人后已，反而能领先；置身度外，反而能长存。因为圣人无私，故反而能成全其私！
【第8章】上善若水。水滋养万物而无争，身处众人嫌弃的凹地，故水很像“道”。圣人立身谦卑，心怀谦虚，乐施仁爱，言而有信，治而守正，事而有能，适时而动。与世无争，便无结怨。
【第9章】杯既溢满，别再冲灌；刀锋之锐，不可长维；金玉满堂，不能久长；富贵而骄，灾祸自招；功成名遂，全身而退；此乃天之道。
【第10章】魂魄相守，能不分离？血气柔顺，能如婴儿？清净内心，能无瑕疵？爱国治民，真能无为？运用心智，能守静如雌？通达明白，无知能行？生之养之，生而不占有，为而不自恃，主而不宰，这才是大德。
【第11章】三十辐条合成之轮，之所以能使车辆转动，是因为轮与轴之间有间隙。陶皿之所以能盛物，是因为它中空。洞凿门窗之所以能住人，也是因其空。总之，“有”之所以能利人，是因为“无”发挥了作用！
【第12章】色炫令人目盲，音杂令人耳聋，重味令胃口受伤；驰骋猎场，令人心发狂；奇珍异宝，令人行为乖张。所以，圣人之治，只求温饱，不求享乐。依此取舍。
【第13章】宠辱若惊，似大病伤身。何谓宠辱若惊？宠为尊，得宠便受惊；辱为贱，被贱也受惊，此乃宠辱若惊。何谓大病伤身？人之所以有大病，皆因有肉身，若无肉身，大病何来？所以，若能置身度外为天下，则可以天下寄之。若能舍身爱天下，则可以天下托之。
【第14章】视而不见，叫“夷”；听而不闻，叫“希”；触而不觉，叫“微”。“夷、希、微”三者，不可深究，故合而为“一”。这个“一”，说它光明却也混沌，说它乌黑却不昏暗；其延绵之状不可名，复归于虚幻无物；它具无形之形，无象之象，恍恍惚惚；迎面不见其首，随之不见其后。借上古之道，驾驭当今之“有”，便知原始，此乃“道”之纲领。
【第15章】古代道高者，精通玄妙，深不可测，故只能勉强描述之。他审慎如履薄冰，迟疑如畏四邻，拘谨如串门做客，涣散如冰雪消融，敦厚如朴玉，旷达如山谷，糊涂如混沌。谁能沉淀浊水，使之慢慢变清？谁使躁动安宁，让虚静渐渐重生？能成此事者，必非私欲满盈。因为私欲不盈，故能旧弃新成。
【第16章】虚空至极，笃守静心，万物篷勃，我反复观之。芸芸万物，各自回归其根。归根叫“静”，静叫“覆命”，覆命叫“常”，知“常”叫“明”。不知“常”，胡作为，则凶；知“常”，则能包容，包容则无私，无私则能为王，为王则能统领天下。天即“道”，道恒久，永垂不朽。
【第17章】优等统治者，民不觉其存在；良等统治者，民对其亲近并赞誉；中等统治者，民觉害怕；差等统治者，被民鄙视。诚信不足的统治者，也不被信任。多给自由，少出政令，功成事遂后，老百姓只觉是自然而然。
【第18章】“道”被荒废后，才出现仁义。智慧出来后，才滋生伪诈。六亲不和，才宣导孝慈。国家昏乱，才需要忠臣。
【第19章】弃绝机智，则民众百倍获利；弃绝仁义，则回归孝慈；弃绝巧利，则盗贼灭迹。不仅要弃绝“机智”、“仁义”和“巧利”，还要让民心归属“朴素”。少私寡欲，不学则无忧。
【第20章】恭维与呵斥，相差几何？美丽与丑恶，区别很多？众人之所畏，我也害怕。无尽的惘然，笼罩着我：众人熙攘，如享国宴，如登高台览春景，而我却失魂落魄，像昏昏然还不会嘻笑的婴儿，不知所措；众人皆富足，而唯独我若有所失。我太愚钝了！众人都明明白白，独我昏昏沉沉；众人都斤斤计较，独我马马虎虎。茫茫大海，漂眇无边，众人皆有所依乘，独我愚顽卑鄙。我独异于别人，乐于依偎于自然之母。
【第21章】厚德举止，唯“道”是从；拟物观“道”，又恍又惚；恍恍惚惚，似又有象；惚惚恍恍，又似有形。幽幽冥冥，“道”中有核，其核真切，核中充实。从古至今，“道”名如初，以窥万物。据此，便知万物初生之状。而已。
【第22章】人，能受委屈，才可求全；物，能弯曲，才可伸直；地，凹陷，才能盛水。弊端浮现，才促革新。少取则多得；贪多则谜惑。因此，圣人守“道”，以标榜天下。不自顾，才能明鉴；不自以为是，才能是非昭彰；不自夸，才能建功立业；不自大，才能长久。与世无争，则无人能与你相争。古话“曲则成全”，岂是虚构？成全者，则天下归之。
【第23章】慎颁政令，才属自然！大风不能劲吹整个早晨，暴雨难以倾盆全天。谁吹狂风？天地！谁倾暴雨？天地！尚且天地都不能持久，何况人力乎？所以，守“道”者，就认同“道”；有德者，就认同德；失道失德者，则认同失道失德。认同“道”者，“道”也悦纳他；认同“德”者，“德”便欢迎他；认同失道失德者，失道失德便也拥抱他。
【第24章】踮脚难久立，狂奔难远行。自顾者，不能明鉴；自是者，是非不清；自夸者，不能建功立业；自大者，不能长久。从“道”的角度来说，自顾、自是、自夸、自大恰似“残汤剩饭”，令人厌恶，令有道者不屑。
【第25章】有种混沌物，先天地而生。它无声无形，却独立而不改变；周而复始不停息。它可做天地之母，我不知其名，勉强称之为“道”，名之为“大”。 “大”在飞速膨胀，膨胀至无际遥远；远至无限后，又再折返。因此，道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙有四大，而人居其一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
【第26章】“重”为“轻”之根，“静”乃“躁”之主。所以，君子出行，终日不离辎重，不弃“根”；虽居荣华，却能超然处静。也有万乘之主，轻慢天下。轻慢则失根，骄躁招杀身。
【第27章】善行者，不露踪迹；善言者，不留话柄；善算者，不靠工具。善锁门者，虽无门闩，也能牢不可破；善打结者，不用绳梆，便紧扣不可解。所以，圣人常善于救人，以至无人被弃；常善于救物，以至于无物被弃。这便是英明！所以，“善人”是“不善人”之师，“不善人”则是“善人”之鉴。不尊其师，不惜其鉴，则大愚若智。此乃奥妙所在。
【第28章】虽为刚，却静守柔，愿处天下低。愿处天下低，则守德永不离，回归于婴儿之纯态。虽能光明，却甘守暗昧，模范天下。模范天下，则恒德不失，回归于初始。虽可荣耀，却甘守羞辱，做天下之低谷。做天下之低谷，则恒德充足，回归于质朴。这种质朴之气，圣人若用之，则可为统帅，且能长治久安。
【第29章】欲取“天下”而治之，恐难如愿。“天下”乃神物，且可人治？强取，则必毁“天下”；强霸，则必失“天下”。万物，有前就有后，有缓就有急，有强就有弱，有安就有危，所以，圣人应当，别过度，弃奢侈，戒骄纵。
【第30章】以道辅佐治国者，不应穷兵黩武，否则会遭报应。兵过之处，荆棘丛生。战争之后，必随灾年。善用兵者，适可而止，只求结果，不过度逞强。取胜后，不矜持，不杀戮，不骄傲。用兵乃不得已而为之，故，虽胜别强夺。盛极必衰，因为不符合“道”。不合“道”，必然很快消亡。
【第31章】战争非吉祥之事，绝非君子工具。即使不得已而开战，也该怀恬淡之心，点到为止。胜仗后，别太自美，否则便是乐于杀人。杀人狂且能得志于天下？武器是不祥之器，被人厌恶，故有道者从不炫武。君子排位以左位为贵，军队排位则以右位为贵。吉祥之事，崇尚左；凶险之事，崇尚右。副将居左，主将居右，这也是丧礼制式。杀人众多，以悲哀待之；胜仗，宜以丧礼处之。
【第32章】“道”本来无名，它虽微小，但天下没人能臣服之。侯王若能守“道”，则万物便自然归顺。天地交合，普降甘露，不用命令，甘露便会自然均分。开国建制，名正言顺，名既已有，适可而止。知止，则可以避险。“道”比之于天下，犹如大海比之于溪谷。溪谷终将入大海。
【第33章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。顽强者有志。不自我迷失者，长久；死而不亡者，长寿。
【第34章】大道浩瀚，左右弥漫，生养万物，却从不发号施令，且功成而不占有。大道颐养万物，但从不做主宰。可以说它小，因为，它从无私欲；可以说它大，因为，万物都归依于它，并不为其主。“道”始终不自大，所以，才成就了其伟大。
【第35章】执守大道，则天下归之。归顺而不彼此伤害，则平安通泰。美食娱乐，令过客沉溺不前。对“道”而言，尝之无味，视之无影，听之无声，但是，却用之无穷。
【第36章】欲图敛之，故意张之；欲图弱之，故意强之；欲图废之，故意兴之；欲图取之，故意予之。此即微妙！柔弱胜刚强。鱼儿离不开水，国家离不开“道”，杀手锏不可轻易让人知晓。
【第37章】“道”常无为，却又无所不为。侯王若能守“道”，则万物便自行教化。教化催生私欲，故需用“道”来制止，使众人纯朴无欲。无欲则心静，天下将自然安定。
【第38章】德厚者，不以德自居，德在心中；德薄者，自以为守德，实则心中无德。德厚者，无需作为，却无所不为；德薄者，需要躬身理事，才能有所作为。仁厚者，虽求仁，但不刻意为之。正义者，求义，却刻意为之。上等礼者，若求礼而不得，则赤膊上阵，强行夺之。可见，失道后，才用德；失德后，才用仁；失仁后，才用义；失义后，才用礼。所以，“礼”意味着忠信淡薄，礼是祸乱之首。所谓先知者，实则以“道”为幌子，是愚昧之源。因此，大丈夫应当立身厚“道”，而非委身薄“礼”；应当行“道”之实，而非炫“道”之华。据此取舍。
【第39章】古之得“道”者表现为：天得道，则清静；地得道，则安宁；神得道，则显灵；虚谷得道，则流水充盈；万物得道，则生长；侯王得道，则天下正。之所以如此，是因为，天若不清，则会崩溃；地若不宁，则会倾废；神若不灵，则会被弃；谷若不盈，则会枯竭；万物若不生长，则将灭绝；侯王若不正，则会垮台。所以，贵以贱为根本，高以低为基础。这便是王侯自称孤家、寡人、不善的原因。这难道不是以贱为本吗，是吧！所以，最高的赞誉，便是不赞誉。因此，不必争当晶莹美玉，而要甘做无华顽石。
【第40章】“道”反向而动。柔弱是“道”的功用。天下万物，生于实“有”。实“有”生于虚“无”。
【第41章】上等人听“道”后，便勤勉地遵行；中等人听“道”后，似懂非懂；下等人听“道”后，哈哈嘲笑。不被嘲笑，便不是真“道”。故《建言》说：明白“道”者，糊里糊涂；“道”中前行，像是倒退；“道”中坦途，却像崎岖小路；高德似低谷；大白若黑；德广者，却似德不足；德健者，却似怠惰；德真者，却似没有真德。最方正者，却无角；大器晚成，大音无声，大物无形状，大道隐秘于无名。只有“道”，才善于施舍，善于成就万物。
【第42章】“道”生宇宙之混沌元气，元气生天地，天地生阳气、阴气、阴阳合气，合气生万物。万物背阴而抱阳，阴阳相交成合气。世人都厌恶孤、寡、不善，但是，王公却用这些恶名来自称。因此，有时减损却导致增益，增益反而导致减损。别人怎样教我，我就怎样去教别人。“逞强者不得好死”，这句老话就算是第一课吧。
【第43章】世上最软之物，能贯穿世上最硬之体。虚空之物，能够进入无缝之体。由此，我便知道“无为”确有好处。无言之教、无为之益，天下又有几人能明白呢！
【第44章】名望与身体，谁更亲？身体与财物，谁更贵？利益与死亡，你选谁？过贪必大损，积蓄过多必有大失。所以，知足便不受屈辱，知止便没危险，可以安享长久。
【第45章】大全若缺，其用不竭；大满若空，其用无穷。大直若曲，大巧若拙。最善辩者，好像说话迟钝。安静胜焦躁，寒冷胜炎热。人心清静，则世道纯正。
【第46章】天下有道时，战马良驹都只用来掏粪；天下无道时，甚至连怀孕母马都得上战场。罪，莫大于多欲；祸，莫大于不知足；灾，莫大于无厌贪腐。因此，以知足为满足，才能永远满足。
【第47章】足不出户，便知天下事。不窥视窗外，便知天象。出门越远，知事越少。所以，圣人不远行，便知世间情；不用看，便懂天下事；不必躬身，便能功成。
【第48章】求知会膨胀，求道则谦卑。越来越谦，以致达到无为境界。无为，则无所不为。成事常靠无为，若过于执著，则事必不成。
【第49章】圣人无私心，以百姓之心为心。善者，吾善待之；恶者，吾也善待之；以此修善。诚信者，吾信赖之；无信者，吾也信赖之；以此修信。圣人治天下，以其混沌之心，和睦待人。百姓便像婴儿那样，全神贯注于圣人的一举一动。
【第50章】芸芸众生，从生到死。天生长寿者，占三成；天生短命者，占三成；养生找死者，也占三成。为啥？养生过度！听说，善护生者，行路不遇犀虎，战场不遇敌兵。所以，犀牛无处用其角，老虎无处用其爪，敌兵无处用其枪。他不入死地，故无难。
【第51章】一切皆由道生，由德养，由物质塑其形，由器物成其态。因此，万物都要尊“道”且重“德”。尊道重德纯属自然，绝非遵令行事。所以，对万物来说，道生之，德养之，其生长、发育、成熟、养护等，都得益于“道”与“德”。生育而不占有，呵护而不把持，培养而不主宰，这便是大德。
【第52章】“道”为天下万物之母。既知其母，便知其子。既知是子，就该恪守道本，由此可终生无恙。不闻不问，不出门，则终生无灾。否则，喜闻爱问，极尽聪明之能事，那么，就无药可救了。能小中见大者，聪明；能谨守柔弱者，刚强。借“道”之光，复归其明智，不留祸患，以此传道永恒。
【第53章】我坚信，行于大路，唯惧跑偏。大道本坦途，却有国君好走歧路：朝廷腐朽，田园荒芜，粮仓空虚，穿着奢华，佩剑锋利，吃腻了佳肴，囤金积银，活脱脱一个匪首。这就违背大道了！
【第54章】善建，则不垮；善抱，则难脱。子孙以祭祀来延续家族香火。以德修身，则德为真；以德修家，则德有余；以德修乡，则德悠长；以德修邦，则德丰厚；以德修天下，则德普行。观德于身，便知一身；观德于家，便知一家；观德于乡，便知一乡；观德于邦，便知一邦；观德于天下，便可知天下。我就是靠此知天下。
【第55章】厚德之人，堪比婴孩：毒虫不叮，野兽不咬，猛禽不啄。婴孩筋骨柔弱，却抓握特紧；不懂男女交合，却能勃起阴茎，这是精气所致；终日嚎哭，而不哑，这是阴阳调和所致也。知道阴阳调和，就懂“道”之永恒，也就明智。身体健康，则吉祥；放情纵欲，则属逞强。盛极必衰，因为不合“道”。不合“道”，必很快死亡。
【第56章】知“道”者不言，言者不知“道”。不听，不说，不出门，收敛锋芒，摆脱纷争，暗淡其光，混同于尘埃，这便是入“道”的境界了。否则，就会有亲有疏，有利有弊，有贵有贱。可见，“道”之境界尊贵于天下。
【第57章】以正道治国，以奇计用兵，以无为取天下。我咋知道呢？因为：忌讳越多，百姓越穷；民众越逐利，国家越混乱；伎俩越普遍，奇事越泛滥；法令越苛严，盗贼越猖獗。所以，圣人说：我若无为，则民自教化；我若好静，民则自正；我不扰民，民则自富；我若无欲，则民自朴。
【第58章】 施政浑然，民则纯朴；施政苛严，民则狡诈。祸乃福之所倚，福乃祸之所伏。界限在哪？其实没明确的界限，因为，正能变奇，善可变恶。这已是悬而未决的老问题了。所以，圣人正直但不害人，廉洁但不伤人，直率但不放肆，磊落而不炫耀。
【第59章】管人、奉天，务必爱惜。唯有爱惜，才能早早守“道”，故而可积厚德，故而则无往不胜，故而潜力无限，故而可以治天下。国家守“道”，则可长久。这就叫根深固本，长久永恒之道。
【第60章】治大国，若烹小鲜。以“道”治天下，则鬼怪不灵，而且神不伤人，而且圣人也不伤人。如此两不相伤，则“德”交融，归于“道”之源。
【第61章】大国若谦卑处下，则天下慈柔如母，和谐交融。雌常以静胜雄，以静谦卑处下。故大国若对小国谦卑处下，则小国便信赖之；小国若对大国谦卑处下，则大国便信赖之。所以，谦卑使人信赖或被信赖。大国谦卑，是想兼并小国；小国谦卑，是想仰仗大国。双方要想各得其所，尤其大国要谦卑。
【第62章】“道”乃万物运行之规，善人之宝，恶人之保护伞。善言受尊重，善行可帮助他人，恶人为何要弃“道”呢？故立天子、封三公时，与其贡献财物、宝车，不如跪下献“道”。古代为何如此重“道”呢？原因是，得“道”有益，罪过可免，故天下都重“道”。
【第63章】清静无为，不做事，守恬淡。以小为大，以少为多，以德报怨。趁容易时，解难题；从细微处，成大事。天下难事，必由易事汇聚；天下大事，必由小事组成。所以，圣人始终不贪图大事，却能成就大事。轻易许诺，不可信；易多必难多。 所以，圣人常忧难，却最终不难。
【第64章】安然平稳时，容易把持；未见征兆时，可从容图谋。脆弱者，易瓦解；细微者，易消散。早做预防，趁未乱之时，就要治理。合抱粗木，由小苗长成；九层高台，起于磊土；千里之行，始于足下。强为者，必败；强霸者，必失。所以，圣人无为，故不败；不强霸，故不失。世事，常败于即将成功之时。若始终谨慎，就不会失败。所以，圣人求他人所不求，不看重珍稀之物；学他人所不学，纠正众人之过错。圣人只是顺应万物之自然，不敢强行为之。
【第65章】古之善于行“道”者，不是使百姓越来越精明，而是使其愚朴。民众难治，是因为智巧过多。所以，若以智治国，则国将遭殃；若以愚治国，则国将幸福，此两条乃永恒法则。常遵此法，便是大德。大德深奥，大德永远，大德逆行于潮流，直到大顺。
【第66章】江海之所以统纳百川，是因为它善于处下，故为百川之王。欲想命令他人，必须言语谦卑；欲想领导他人，必须行为谦卑。所以，圣人统治百姓时，民众不觉被压；圣人领导百姓时，民众受益。所以，天下民众乐于拥戴圣人，而不讨厌他。圣人不争，故天下没人能与其相争。
【第67章】都说“道”太大，大至无边无形。正因为大，所以才无形。若有形，则“道”早就变得渺微了。我有三宝，持守不渝。一宝是“慈”，二宝是“俭”，三宝是“不敢为天下先”。因“慈”而勇敢，因“俭”而有积蓄，因“不敢为天下先”而君临天下。若舍慈而逞勇，舍俭而争蓄，舍后而抢先，那么，就死定了！慈者，战必胜，守必固。上天若想拯救你，必以慈爱来护佑你。
【第68章】真勇士，无杀气；善战者，不发怒；善胜敌者，不战而胜；善用人者，甘居下游。此乃不争之德，此乃用人之能，此乃顺天，此乃古代最高原则。
【第69章】兵法说：“我不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”这便是出兵不见阵列、上举不见手臂、紧握之物非武器，天下无敌。祸莫大于轻敌，轻敌则会失败。两军对峙时，若旗鼓相当，则重视对手者胜。
【第70章】我之言，既易懂，也易行，但是，却没人懂，没人去行。我的言论有根据，行事有规矩，但是，有人却自以为是，根本不了解我。知我者很少，故我很珍贵。所以，圣人外表朴素，内心却很丰富。
【第71章】知道自己无知者，优！不知道却自以为知道者，差！知道这种“差”是差者，就不会差！圣人之所以不会差，是因为他知道这种“差”是差，故不差！
【第72章】民若不惧危险，则统治者大危将至。别妨害百姓安居，别破坏百姓生活。只要不压榨百姓，就不会被民众厌弃。所以，圣人有自知之明，但却从不自我炫耀；圣人自爱，但却不自贵。故应该自知、自爱，但却不要自贵或自我炫耀。
【第73章】勇于“敢”者，则死；勇于“不敢”者，则生。虽然同为“勇”，但是，前凶后吉。被天憎恶，谁知其故？其故在于天之道：不争者，善于取胜；不言者，善于应对；不招而自来；不处心积虑者，善于谋略。道法无限，天网恢恢，疏而不漏。
【第74章】民若不怕死，能以死吓之？若使百姓常怕死，并处死违法者，谁还敢再为非作歹？主宰者行生杀予夺之令，刽子手行刑，就好像木匠替工头伐木。木匠精于砍伐，少有伤其手。
【第75章】民众挨饿，是因为交税太多，所以穷；民众刁钻，是因为统治者太贪，所以难治。民众不怕死，是因为他们求生太难，所以不在乎生死。所以，统治者灭亡，是因为他们过于贪图永生。
【第76章】活人柔软，死尸僵硬；万物草木也如此，活时柔脆，死则枯槁。所以，坚强者，死；柔弱者，生。所以，兵强则会被消灭，木壮则会被砍伐。强大者，处于劣势；柔弱者，处于优势。
【第77章】天道犹如张弓射箭：高了，就低一点；低了，就抬一点；弓太满，就松一点；弓不足，就再拉一点；有余则损之，不足则补之。天之道就是损余补缺。但是，人之道则相反，损缺而补余。谁能奉献其“余”给天下呢？只有圣人。所以，圣人呵护而不把持，功成而不自居，低调而不彰显其贤能。
【第78章】万物柔弱莫过于水，但是，水却能攻克任何坚强者，水是无可替代的。弱能胜强，柔能胜刚，天下皆知，却没人施行。所以，圣人说：“能够替全邦受辱者，便是社稷之主；能够替全国受难者，就是天下之王。”正话反说。
【第79章】调和大怨，必留有余怨，所以，调和非上策。所以，圣人手握欠条，却不去追债。有德者，好像只保留欠条而不去追债的人；无德者，好像是搜刮苛捐杂税的打手。天道无亲疏，更是常常眷顾善人。
【第80章】国小人少，纵然有先进工具也不用；民众因怕死，而不愿远途迁居。虽有车船，却不乘坐；虽有武器，却没处存放。让百姓回归远古，结绳记事，吃好，穿好，住好，玩好。邻国居民彼此相望，鸡犬之声相闻，却老死不相往来。
【第81章】真话不好听，好听无真话。善则不辩，辩则不善。专则不博，博则不专。圣人不积蓄，他尽力帮助别人，自己反而更充足；尽可能给与别人，自己反而更丰富。天之道，为利而不为害；圣人之道，施予而不争夺。
（三） 后记
本文主要着力于三点：其一，力争保持白话稿仍为韵文；其二，尽量简洁，原始《道德经》有约5千字，此版本共有约9千字，好像是最为精练的白话版本了；其三，努力忠实原意，这主要归功于前辈专家，我只是博采众长而已。
译者简介：
杨义先，现任北京邮电大学教授、博士生导师，灾备技术国家工程实验室主任、北京邮电大学信息安全中心主任、教育部网络攻防重点实验室主任、北京邮电大学数字内容研究中心主任、网络与交换国家重点实验室副主任、灵创团队创始人、教育部科学技术委员会学部委员、《通信学报》主编。历任第八、九、十届全国政协委员。
杨义先教授曾先后获得国家级有突出贡献的中青年专家、首届政府特殊津贴、北京市十大杰出青年、首届长江学者特聘教授、“有可能影响中国21世纪的IT青年人物”称号等多项国家级、省部级奖励。
杨义先教授自1985年起开始研究编码和密码学理论，并创建了北京邮电大学信息安全中心，在编码密码学、信息与网络安全、信号与信息处理等领域有深厚的造诣。在网络信息安全、现代密码学和纠错编码等方面获得了众多在国内外很有影响的成果。包括：一项国家发明三等奖、三项省部级科技进步一等奖、五项省部级科技进步二等奖和其它国家级和省部级重要科技奖励。在国际权威的学术刊物和国内核心刊物上发表了高水准的论文300余篇。完成出版了学术专著20余部，其中包括我国在密码学方面的第一部专著。
(责任编辑：李梦歌)
