太上，不知有之。

其次，親而譽之。

其次，畏之。

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂：我自然。

簡評：

老子這裡闡述與他的無為思想一致的關於社會地位的價值觀。這一章比較容易引起爭議或引起誤解的恐怕是第一句“太上，不知有之。”從這一句的字面意思來看，很容易讓人得出要逃避現實的結論，因為在現實生活中，除非一個人從來不作為或運氣好從來不會遭遇任何矛盾，否則，如果他既要做到象老子所說的無為而無不為，又要不迴避矛盾的話，哪怕他不想讓別人知道，就客觀效果來說都很難做到這一點。歷來就有人把老子的無為解讀為什麼都不做，而本章的第一句的字面直譯便可成為這種解讀的最有力的印證，因為老子把“不知有之”列做“太上”。

逐句解讀：

原文：

太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。

解讀：

如果一個人不讓別人注意到自己的存在，那是太上。如果一個人得到別人的親譽，那是其次。如果一個人讓別人害怕，那是更次。如果一個人讓別人欺負，那是最次。

原文：

信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

解譯：

人能守的信用以及人對他人的信心都是有限的，如果一個人說多了，就很難完全做到自己所說的，一旦一個人所做的與他所說的不一致，別人就會指責並他不信任他。因此最好的辦法是少說話。只要把事做成了，大家就會說“我早就知道是這麼回事了”。

全章白話直譯：

如果一個人不讓別人注意到自己的存在，那是太上。如果一個人得到別人的親譽，那是其次。如果一個人讓別人害怕，那是更次。如果一個人讓別人欺負，那是最次。

人能守的信用以及人對他人的信心都是有限的，如果一個人說多了，就很難完全做到自己所說的，一旦一個人所做的與他所說的不一致，別人就會指責並他不信任他。因此最好的辦法是少說話。只要把事做成了，大家就會說“我早就知道是這麼回事了”。

討論：

正如我前面在簡評中提到的，如果把本章的第一句簡單地按照字面的意思來理解，那麼我們就很容易將老子的思想解釋為要人們逃避現實。但是，回到《道德經》開篇第一句話來，“道可道，非常道。”人們的語言表達都是有局限性的，老子在《道德經》一開始就已經承認了這一點。所以我們在解讀《道德經》時應該避免刻板地硬摳局部的一句話的字面意思，而應該從整體的意思來進行解讀。如果老子要人們什麼也不做，就不需要寫五千言的《道德經》來告訴大家他所了解的如何順應天道的道理了，也不會告訴大家要無為而無不為了。在理解了這一點之後我們再回過頭來看這一章就會有不同的感受。

其實，老子在本章開頭所說的“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”表面上是在講社會效果，實際上是把自我的心態與社會效果相結合地講。我們現在從這個角度再來重新看一下應該怎樣來解讀這幾句話。

第一句“太上，不知有之”所要強調的是人們在內心中不要去追求讓別人知道自己，而不是強調從效果上來迴避讓他人知道自己；不過既然能有這種心態，即便別人不知道自己也不要在乎，老子認為這才是最高的境界。這與老子在《道德經》中通篇所主張的不要貪慾，不要貪功，要無為的思想是一致的。

第二句“其次，親而譽之”既是在強調心態也是在講實際效果。從心態的角度來說，如果達不到根本不在乎別人是否知道自己的那種“太上”的境界，那麼希望得到別人的親譽的心態也是不錯的；而從效果來說，對於持這種心態的人來講，能夠有別人的親譽是一件很好的事（而對於持前面太上的心態的人來說，不應該這麼看，因為那樣就不是太上了。但並不等於說要刻意地去迴避別人的注意。當然，這是很難做到的，所以老子把它列為太上。）

第三，四句“其次，畏之。其次，侮之。”也都是既強調心態也講實際效果。意思是比較次一點的心態是希望別人怕自己的心態，相應地比較次一點的實際效果也是別人怕自己。最次的就是因為被他人欺辱而害怕別人的心態，而相應地老子認為最次的狀態就是被他人欺辱的狀態。