黑格爾的本體論中有個簡單卻嚴重的邏輯錯誤，這是我一年多前就談論的話題。這兩天在微信公眾號里的一篇關於海德格爾的無的專業哲學文章讓我再次感受到了黑格爾的那個錯誤對方興未艾的中國哲學愛好者的貽害，所以就把這個老話題再拿出來，不過這次我不給答案，請讀者自己來找出黑格爾的錯。 先簡單說兩句那篇關於海德格爾的無的文章[1]，雖然那篇文章中有些常識性的錯誤，但那不是重點，重點在於作者沒有意識到他對海德格爾的正面介紹其實正暴露的海德格爾的哲學的虛幻，所以該文可以幫助真正具有哲學思辨能力的讀者看出陷於無實際價值的虛幻的空想恰是決定了海德格爾哲學沒有生命力的一個要害。 但是，海德格爾之所以會在所謂的存在與無的問題陷入無意義的迷思歸根結蒂還是黑格爾的錯，海德格爾只不過沒有看出黑格爾錯在哪裡就跟在後面瞎起鬨而已。如海德格爾自己招認的：“黑格爾說純無與純有是一回事，他是對的。”不僅如此，黑格爾還用“在完全沒有光的環境裡與在全都是一樣的光的環境裡人們都一樣看不出任何細節”來比喻純無與純有是一回事，海德格爾也買賬了（在那篇微信公眾號文章里作者將海德格爾間接表示認同黑格爾的那個比喻的話專門解釋為海德格爾是暗指柏拉圖的話，可見該哲學教授當時還沒有讀過黑格爾的《邏輯學》）。 我在一年多前就指出了黑格爾那個關於純無與純有關係的論證存在着致命的邏輯缺陷，這裡我將他的論證邏輯寫出來，歡迎眾位邏輯或數學或語言高手或一般哲學愛好者共同來找出他的錯： 黑格爾的論證出發點是尋找哲學的起點，他依據的是“前進其實是回到原點”，還抬出老子來背書，估計指的是“進道若退”這句話，但他沒有明說；另外，他特別指出在有意義的哲學體系中是不包含A=A這樣的論證的，也就是排除了巡環邏輯。 上面這兩點就是他論證純無與純有是一回事兒的基本前提。在這個前提下，他說我們可以從任何一個哲學結論出發找出它的依據來，然後再從它的依據向前推，一直推到哲學的起點。 但是，那個起點必須具備兩個特點：1)它必須是純無，因為如果它是有，那麼按照前面的那兩點我們還可繼續向前推(進道若退)，那就不成其為起點了；2)它又必須是有，因為我們需要從它出發來推出其它結論，但它又必須是沒有具體內容的有，也就是純有。 由此，黑格爾便得出“純無等於純有”的舉世著名的結論來。 以上就是頂級哲學大師黑格爾在名著《邏輯學》中的推理，大家可以自己去查證。不知諸位感覺如何，我是看了之後要笑噴了，不是笑黑格爾，而是笑過去近兩百年裡包括馬克思，伯格森，羅索，懷特海，維根斯坦，杜威在內的那麼多牛人怎麼就會買黑格爾這明顯胡扯的推理帳呢？還有那被吹的很牛的胡賽爾海德格爾以及拼命找黑格爾碴的波普爾怎麼就沒看出黑格爾那根本是在呼悠呢？呵呵。 可悲的是我將黑格爾的上述那麼顯而易見的邏輯缺陷寫成文章投給歐美中國大陸及港台至少七個哲學刊物，沒人讀得懂，也沒人敢發表。。。 這裡誠請諸位網友高手一起來找找黑格爾錯在哪裡，也算是為日後的專業哲學系學子和世界上億萬名哲學愛好者做點公益，使他們不再因為海德格爾等權威人物跟在黑格爾的錯誤後面瞎起鬨而白費腦細胞去苦思冥想那個毫無意義的存在與無到底有什麼深奧難懂的關係的puzzle了。但是，眾位邏輯高手或數學高手或語言高手在動手找黑格爾上面那段推理的邏輯錯誤之前也要意識到，過去近兩百年裡的哲學界也不乏邏輯高手或數學高手或語言高手，至少羅素除了是哲學大師之外也是頂頂大名的數學權威，但是大家似乎還都買了黑格爾的帳。。。 再順便提一點，按照上述的黑格爾的推理得出的純無其實恰巧與中國傳統上所說的那個可以產生太極的無極相吻合，對於這一點的缺乏了解恰恰又是中國專業哲學界目前仍普遍存在的對於中西方哲學之間關係之誤解的一個方面。在那篇微信公眾號里的王恆的文章中就有如下這段表明他對中西方哲學在有（存在）與“無”的概念上的相通性缺乏了解的文字： 【由“不”(no,nicht)、否定而來的純無(Nothing,Das nicht)與中國的“無”（空、虛）並不能完全對應；同樣，西方作為Being,Sein的純有，在中國也無一個完整的對等詞。其他諸多範疇皆然。這種純抽象概念的運演之有否似為中西哲學之根本分歧。】 其實，不但老子在《道德經》中提出生命結束後歸於“無極”顯然是要有別於相對的無，因而那個無極其實對應的就是西方哲學中的純粹的無的概念，而且老子之後的人又將老子的無極與易經的太極相結合，提出了“無極生太極，太極生兩儀”的說法[2]，雖然那是對老子的無極概念的延申，已不是老子最初的無極的概念，但卻恰巧與後來黑格爾提出的純無中含有產生有的種子的說法一致了，因為黑格爾的純無本身也不是古希臘巴門尼德時代的徹底的無的概念了。至於（王恆文中所討論的）海德格爾，他根本沒弄明白這裡到底是怎麼回事，只是跟着後面瞎起鬨浪費了他自己以及億萬個他的追隨者們的腦汁與時間而已。 不過，中西方在有（存在）與無的對待上確實存在着不同，但那不是王恆所說的概念上的不同，而是在傳統的態度上的不同。在傳統文化上，中國人簡單接受了無極生太極的說法，使得那就成為了可以指導人生的一種無害而有益的相對邏輯；但是，以海德格爾為代表的西方哲學界，以及目前熱捧海德格爾的中國哲學界卻陷入了對於有（存在）與無的一種虛無縹緲毫無實際價值甚至混淆了有無的基本價值的浪費社會資源的空想之中------這就是傳統的中國哲學對於有（存在）與無的處理與海德格爾之後的中西方哲學界對於有無空想之間的不同。。。。。。 這裡有必要替黑格爾撇清一下。黑格爾雖然在有無關係上犯了邏輯的錯誤，但是他提出純無等於純有並非如海德格爾那樣的毫無意義的空想，而是有着他的特定的意圖的，是為他的對立面的轉換與統一的理論做鋪墊的。儘管波普爾等很多人對黑格爾的那一套很不買賬，也儘管黑格爾的那一套並不像他的追捧者們所吹捧的那樣萬能成立，但是，他的對立面的轉換與統一在一定的條件下還是成立的，因此在一定的條件下也還是可以對人們的實踐行為起到積極的提醒或指導作用的。。。
[1] 論海德格爾的“無”，作者王恆（南京大學哲學系）｜原載《浙江學刊》 1999年第2期 P91-96頁， 鏈接：https://mp.weixin.qq.com/s/rwI6OU71Qzn0X9XwSH-jsQ [2] 《太極圖說》，四庫全書中為子部儒家類，作者周敦頤，宋代哲學家。
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