逃跑还是投靠？——读《詩篇》第11篇

          范学德

前记，以笔名健新发在《举目》杂志2021年7月

《诗篇》第11篇被誉为“信靠之诗”。虽然这篇诗大卫写的是自己逃亡（参《撒上》18-31，或《撒下》15-18）的特殊情况。但却对每一个时代的人，都有普遍意义。

因为当你看到天下无道，社会趋于溃败，文化已经堕落，道德的根基瓦解了，而人似乎无能为力（“义人还能做什麽呢？”）。当此之时，你的选择是什麽？是逃避、逃跑、逃亡？还是投靠上帝，信靠上帝？套用《哈姆雷特》的公式：“逃避还是投靠，这是个问题！”

毕德生正是这样提出问题的：“对于基督徒来说，逃避——即是缺乏信心，落入‘一切无能为力’的通病中，认为眼下唯一能做的就是自保性命（或灵魂）。这位诗篇的作者却不表示苟同，他说：‘既然神插手管这个世界，我也要有承担。’” （注1）

难道你还不该逃吗？

第1到3节的关键是一个引号，就是“你们”说的话是什麽？参照多处翻译，我把从“你当……做什麽呢？”视为“你们”说的话，吕振中译本，新译本和思高本都是这样使用引号的。

如果把2、3两句的位置与第1句调一下，也许，就更容易理解“你们”——也就是大卫的朋友们的逻辑。他们对大卫说，你看，恶人造谣中伤你；他们潜伏在暗中；社会的根基已经毁坏。义人再也不能有什麽作为了，难道你还不该逃吗？赶快逃跑、逃亡、逃避，像飞鸟一样逃往深山吧！

我以上帝为我的避难所

大卫一开始就给予了坚定的回答：我投靠耶和华。也就是说，我以上帝为我的避难所。教父屈梭多模对此注释说：“在主裡的盼望大有能力，它是不可攻克的堡垒，固若金汤的坚墙，无法致胜的工事，静谧安恬的港湾，屹立不倒的高塔，势不可挡的兵器，以及不可征服的能力——他能在看起来躲无可躲的情况下，开闢一处避难之所。”（注2）

他又说：“人选择依赖上帝的特殊标记，就是他们虽被极其可怕的灾难压沉下去，靠著上帝的慈爱，他们仍旧会浮起来。”

上帝在，且看见万事

为什麽在这个十字路口上，要选择投靠上帝？从第4到7节，大卫给出了理由。

最根本的理由就是上帝在。这一位创造万物并掌管整个宇宙的上帝，祂依然在，祂在祂的圣殿中，祂正坐在天上的宝座上。

并且，祂不是闭著眼睛坐在那裡，祂正在“察看世人”（参《诗》11：4），《诗篇》第10篇说的是上帝“你已经观看”，上帝一直在看，并且，祂看见了（“天在看！”）。

屈梭多模说，上帝看见万事。他劝告基督徒：“你们看见了吗？你们有一位现成的盟友，一个随时的帮助。祂无所不在，祂看见一切；祂望见万事；没有谁要求祂，祂却视以下事为己任：实行照管和看顾，追赶作恶的，帮助受冤屈的，奖赏有美德的，派定罪人的刑罚。因此，一切的事，没有祂不知道的。祂的眼目细察全地。然而祂不是仅仅知道万事，祂还希望纠正事情。”（注3）

上帝在行动

上帝不仅看见了，并且，祂在行动。

上帝恨恶喜爱强权、暴力的恶人。祂命定要恶人喝下祂的愤怒之杯（参《赛》51：17），灭亡就是那杯中之物（即“杯中的份”），它是恶人无可逃脱的报应。

在《耶利米书》第25章15至29节中，画出了一幅喝下上帝愤怒之杯的最生动形象的画面：“万军之耶和华以色列的神如此说：你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因我使刀剑临到你们中间。”（《耶》25：27）

回应开头“我投靠耶和华”这句话，大卫在诗的结尾再次宣告：“耶和华是公义的，祂喜爱公义的行为，正直的人必得见祂的面。”

这就是大卫的选择。

对，除此之外，我们别无选择。

附：《诗篇》第11篇 （新译本）

大卫的诗，交给诗班长。

我投靠耶和华，你们怎麽对我说：“你要像飞鸟逃到你的山上去。（本节在《马索拉抄本》包括细字标题）

看哪！恶人的弓已经拉开，箭已经上弦，要从暗处射那心裡正直的人。

根基既然毁坏，义人还能作什麽呢？

耶和华在他的圣殿裡，耶和华的宝座在天上，祂的眼睛观看，祂的目光察验世人。

耶和华试验义人和恶人，祂的心恨恶喜爱强暴的人。

耶和华必使火炭落在恶人身上，烈火、硫磺和旱风是他们杯中的分。

因为耶和华是公义的，祂喜爱公义的行为，正直的人必得见祂的面。