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主话题：宥可说【二】
解析：《庄子《十一、在宥之——
（十二）、宥可说——（续）
故圣人观于天则不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于无者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
即出身卑贱却不可以因此不担任公职或居于官位，这才是人文社会；位置或地位之等级低下却不可以因此不根据人品而沿袭权利和义务，这才是国家公民；保留个人隐私或隐藏私心却不可以因此不卫护公义及帮助穷困，这才是人文关系或责任；因惬意而疏忽或不周密、因自由而鲁莽或粗野却不可以因此不遵循如阵列规则之客观公序，这才是体现人文科学及仿效人品自作主之公法标准；因亲缘疏远或交往关系不密切而不接近、因思想观念或风俗习惯差别程度大而不友好却不可以因此不使德能贤品配其高位乃居于长上者对其幼下施以仁爱之效法于表率，这才是公正合宜之道理及正义公益之公义；因血统或婚姻关系或感情好互亲近而划定亲友圈子、因文化修养或职业行业理念而划定社会派系却不可以因此不扩大对贫困者之救济范围也不可以因此不扩充对弱小者之帮助力度，这才是人文繁衍与传承模式其核心内涵之仁爱；管理不自主者或依赖被作主者乃因暂时短期自理能力之不及或因灾祸病患丧失自理能力却不可以因此不遵循客观法理之因果关系于长时间所积累下来之量变过程其自省自律之自我节制，这才是人文公祭之公器如同周冕所承载之自作主理念即公礼；适于身兼上级和下级或合于处居长辈和晚辈乃会受到尊敬与被尊敬、侍奉与被侍奉、听从与使听从、信服与使信服之待遇却不可以因此不确立居于长上之高位者宽容和宽恕、关怀和体恤、扶持和托举、传授和传递等对其幼下绵延人文种子于功德圆满即上面人要对下面人好，这才是人品之恩惠、长上之心意即公德；百教归一、万法归一于文明开明之觉悟乃全社会专一于克己复礼之风尚却不可以因此不改变陈规陋习与繁文缛节及其他固步自封、冥顽不化而局限时代进步之社会等级制度其王者法则所用于驯化调教之手段即臣子之道、奴才之道、小人之道，这才是母之道、文之道、君于子之道即公道；神佛道主于自我本我本心乃外向发展空间之自由而同时克制并带动欲望亚心次心其腔内发展空间之自由却不可以因此不帮助和爱护自己之身体即不可以自虐和戒欲，这才是客观法理即天理。一直以来觉悟者积极探究对客观事物之认识或看法以求顺应客观规律而发挥人之主观能动性去发明和创造丰富多彩之物质文明和精神文明乃遵循客观法理之公序而不是迷信所谓造物主之神灵且助其制造私序，居于长上者应当成就其德能贤品配于高位而不是对其幼下及弱者施以私德绑架于使劳累，居于长上者应显露及表率公道其母之道、文之道、君于子之道而不是图谋计策私道其臣子之道、奴才之道、小人之道，懂得有关仁爱之方位和角度于长上对幼下而不是倚仗自己之辈份或地位高而把幼下对长上之顺从和侍奉当作仁爱，居于长上者应有靠近公义之心于博爱而不是积累恩赐或施舍以图回报，居于长上者要率先以身作则接受公礼之规范乃如其头上之冠冕而不是自身违反原则却让下面人遵守各种规矩，居于长上者要承担有关事故之关系或责任而不是躲避或推托，居于长上者要向人品之标准或模范看齐而不是搞乱衣冠者之人文品质乃以神品粉饰兽品自居而把人品贬为畜品，居于长上者要依赖公众之舆论监督而不是轻视下面人之意见或建议，居于长上者要根据客观环境而实事求是去发现、思考、判断和决策问题而不是脱离实际情况及群众感受于主观臆断或盲目裁决。个体主观能动于对客观事物之认知及作用乃没有谁能够得上所谓造物主之标准即神品根本不存在，而人品却不可以因此不发挥主观能动性于认识世界及改造世界。不表明自省自律自作主者，其品性必不纯正于兽品畜性或畜品兽性；不传达公义公权其公道者，肯定是不可能自己管得了自己也不可能自己改正自己之毛病即不可能自行痊愈。不具有文明开明之觉悟于客观公道者，一定会制造且身处于人间悲剧！
什么叫做为人之道？人类社会存在客观法理于公序乃人文繁衍与传承模式于母之道、文之道、君于子之道，人间乱世也存在主观王法于私序乃进化和演变模式于臣子之道、小人之道、奴才之道。居于长上之高位者自省自律，便是客观公道；居于幼下之低位而吃苦受累乃被压迫和剥削者所作为忠孝悌贞节烈其好奴才优良品质，便是主观私道。自作主者，乃公道；被作主或作人主者，乃私道。公道和私道相比较，乃二者距离相差太远了，不可能看不出来。
宽恕和原谅之对象乃适宜于人品自作主者。
——（完）
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