唯物論認為宇宙間的一切都是物質及其運動的表現，因此唯物論者一定是無神論者。但是，無神論者不一定是唯物論者。最典型的就是老子。《道德經》二十八章論及道在人類社會的運行循環時指出常德在人世間的延續只有通過繁殖與養育，而人死之後一切歸於純粹的無；《道德經》三十八章更宣稱“前識者，道之華，而愚之始也”。所以說，老子既不相信人死後還能有任何作為也不相信人可以預見未來。可見，老子不具備有神論者的基本特點，而是一個自然主義者。

但另一方面，老子卻不是唯物論者，因為老子相信道先於萬物而存在。在這一點上，老子與古希臘的柏拉圖是一致的，因為柏拉圖認為理念比實物更為基本，只不過柏拉圖並沒有象老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”那樣地指出理念產生萬物。儘管柏拉圖指出木匠現有家具的概念然後才能製作出家具，但是因為他以作為工匠的人作為例子，就不具有老子所說的道生一切的那種本體徹底性，但其實他倆在這一點上是一致的，只不過生於古希臘的柏拉圖是有神論者，而老子是無神論者。

但是，作為柏拉圖的學生的亞里士多德卻不相信有理念的存在。他的哲學思想基本上可以被看做後來的唯物論科學主義的基本藍圖，對他來說一切都是物質的和經驗的，連靈魂都不過是Mind（一般譯作思維，但這裡到底應該譯作什麼還拿不準，至於希臘原文的意思到底是什麼也不清楚，但應該屬於是大腦功能之類）的而已，做夢也不過就是重複清醒時的經歷而已。很難理解作為一個按理說是有神論者的亞里士多德的思維怎麼會具有典型的無神論者的特點。或許他根本就是一個無神論者，只不過在古希臘的環境中不敢公然聲稱是無神論者而已。要知道他師爺蘇格拉底是一個非常虔誠的有神論者都還因為被認為宣傳對古希臘的宗教不利的思想而被處死刑，亞里士多德如果膽敢公然聲稱是無神論者，其後果可能也比較可怕。當然，這只不過是我的猜測而已。後來柏拉圖與亞里士多德的理論都被基督教會所採納成為基督教正統理論的一部分，這才有了所謂中世紀教會用亞里士多德的理論來限制某些科學家的活動的故事。

但是，雖然老子生活的年代的中國應該也有一些宗教的文化（《道德經》裡有反映），對於不具備宗教信仰背景的大多數華人讀者來說，老子本人卻不像柏拉圖和亞里士多德那麼複雜（一個是有神論者，但與老子在道或理念先於物質這一點上一致；另一個也應該說是有神論者，但很多思維又與老子的無神論思想一致），而是單純的非唯物論者的無神論者。

其實，在唯物論與無神論的關繫上，中文比西文容易搞得清楚，因為中文裡面有唯物論和唯心論這兩個概念。西文裡面沒有中文所具有的唯物論和唯心論這麼單純的兩個概念。考慮到唯物與唯心的概念是從西方進口到中國的，這兩個中文概念詞所具有的特殊意義便成為了我之前曾討論過的翻譯中產生新意的典型例子。

西文中對應於中文裡的唯物的是materialism。但是，西文中的materialism更帶有追求物質享受的意思，因此與中文的唯物並不完全一致。而西文中對應於中文裡的唯心的是idealism。但是，西文中的idealism既沒有中文的唯心一詞中的“唯”的意思也沒有唯心一詞中的心的意思。

其實，用中文的唯心來描述老子是不合適的，老子屬於是西文中的idealism，也就是說他和柏拉圖一樣都相信存在着先於物質的道（或理念，即idea），因此屬於idealism，他並不像中文的唯心所說的那樣相信心裡想什麼就是什麼。

所以說，老子其實是一位idealist的無神論者。。。。。。

哦，差點兒忘了一點：儘管所謂的科學主義者或者現代科學信仰者基本上都是唯物論者，因為他們相信宇宙間一切都是物質及其運動的表現，但是，現代科學的發展本身卻證明了老子和柏拉圖在宇宙的本質這一點上是正確的，而亞里士多德是錯誤的。也就是說，現代科學的發展本身表明是先有道或理念才有物質的。這一點從大爆炸理論便可看出：之所以能有所謂的大爆炸理論是因為人們能夠用邏輯去分析那一瞬間的運動規律，而在那一瞬間還不存在物質 --- 這表明物質運動所遵循的邏輯（道或理念）先於物質而存在。。。。。。