对上帝绝望之后 范学德
读《诗篇》第13篇，让我们像大卫一样，对上帝真诚。 在这首短短的诗中，极度诅丧和绝望大卫问了上帝四次：“要到几时呢？”何止是大卫，历世历代无数的上帝儿女们也同样地问了这个问题，也同样地问了无数次：“要到几时呢？”在绝望的深渊、在苦难的苦海、在死荫的幽谷，在仇敌不可一世的胜利面前，他们不断地询问甚至可以说是质问，主啊，要到何时？！ 我被上帝忘记了，上帝忘记了我们。他与我们隔绝了，他不再答应我们的祈求，他掩面不看我的苦痛，他允许敌人胜过我们，他任由我们陷入烦恼、忧虑和愁苦之中，他眼睁睁地看着死亡正威胁着我们。 但屈梭多模问得好，“被忘记”是什么意思？ 对于大多数人来说：“由于他们不晓得怎么才是上帝纪念他们，所以他们也不晓得怎样才是上帝忘记他们。他们不认得上帝纪念他们的记号，也看不出上帝忘记了他们的记号。……归根究底，最能使上帝纪念你们的，莫过于行善、节制、警醒以及培养美德；同样道理，最容易使上帝忘记你们的，莫过于在罪中活着，醉心于贪婪和掠夺之事。（第147页） 大卫是知道上帝如何纪念他的，他认得上帝犹如父亲，又好比朋友，上帝以慈爱待他，是他随时的帮助。这慈爱比生命还美好。正因为认得、记得，所以被忘记就极其痛苦。 被上帝忘记就是死，哪怕还活着。 耶路撒冷的赫西纠在解释第一句诗时说的好：“被上帝忘记，哪怕只是暂时被忘记，都会是非常严重的事。那意味着死亡，意味着丧失不死的生命。（第146页） 而“人一旦被上帝忘记，就不断陷入烦恼、忧虑和愁苦中。”（屈梭多模语：第147页）学者解释“我心里筹算”一语，认为比较合理的意义是“剧痛”或“疼痛”，它是“忧愁”的同义词。这不正是我们在身体或心灵剧痛时的呼喊吗？“终日愁苦要到几时呢？” 更可怕的是“我的仇敌”，他敌趾高气扬，耀武扬威，他胜过了我，这要到几时呢？是的，路德曾毫不犹豫地说过， 我的仇敌就是魔鬼。但我也清清楚楚地看到，我的仇敌是实实在在的敌人，而有的敌人竟然是我昔日的朋友、兄弟姐妹。 以上的四问，表达了沮丧、疑惑和绝望。但大卫没有停留在绝望中，他在深渊中求告、祈祷。他求上帝看顾他；他求上帝使他心灵的眼睛明亮起来，不至于昏睡致死；他求上帝不要让他失去信心。 范甘麦伦解释第3、4两节时说：“主宰诗人思想的，只有一个焦虑，这焦虑就是他的信仰可能摇摆不定，失去对上帝的信心，因而给敌人轻易获胜的机会。”（292/3） 屈梭多模从另外一个角度看“免得我的敌人在我摇动的时候喜乐”，他说：“我们的失败给他们（敌人）穿上了能力的外衣使他显得强大有力，所向无敌。……我们还使他们欢喜跳跃起来。哎吆，多么愚蠢，我们主动帮敌人的忙：他们带给我们痛苦患难，我们却因此使他们欢喜跳跃！” 这样的失败令我们羞耻，它不止羞辱了我们，也羞辱了上帝。 我们厌恶这样的羞耻，但我们没有能力战胜这羞耻，我们在耻辱中向上帝求救。 路德说，诗篇第13篇是：“盼望感到绝望，但绝望又有了盼望。”（第288页）这中间的关键就是在绝望之中也要祷告。因着祷告我们和大卫一样，看到了希望。这希望的根基就是上帝永不改变的爱。 范甘麦伦认为，第5、6两句从语法上看，是祈愿式或鼓励式 ，可以翻译为：“但因我依靠你不变的爱，愿我的心因你的救恩喜乐，愿我向上主歌唱说：‘他已经恩待了我。’” （293） 这就是祈祷带来的信心，虽然大卫还尚未得到他所祈求，但他就像已经得到了他所祈求的一样，感谢主、赞美主，因主必定要赐下的丰盛救恩而喜乐欢呼。（第150页） 这正是我的歌。 註： 范甘麥倫，《詩篇·上》，潘秋松、邵麗君 譯（美國麥種傳道會，2010），292-293。 同上，288。 同上，293。
參考資料： 諸教父語錄，轉引自《古代基督信仰聖經註釋叢書·舊約篇·VII · 詩篇》，（臺北：校園書房出版社，2015）
（大衛的詩，交與伶長。） 耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？ 我心裡籌算，終日愁苦要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？ 耶和華我的上帝啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死； 免得我的仇敵說：“我勝了他”；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。 但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。 我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。 ——《詩》第13篇
塞尚的水果及其局部
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