對上帝絕望之後 范學德
讀《詩篇》第13篇，讓我們像大衛一樣，對上帝真誠。 在這首短短的詩中，極度詛喪和絕望大衛問了上帝四次：“要到幾時呢？”何止是大衛，歷世歷代無數的上帝兒女們也同樣地問了這個問題，也同樣地問了無數次：“要到幾時呢？”在絕望的深淵、在苦難的苦海、在死蔭的幽谷，在仇敵不可一世的勝利面前，他們不斷地詢問甚至可以說是質問，主啊，要到何時？！ 我被上帝忘記了，上帝忘記了我們。他與我們隔絕了，他不再答應我們的祈求，他掩面不看我的苦痛，他允許敵人勝過我們，他任由我們陷入煩惱、憂慮和愁苦之中，他眼睜睜地看着死亡正威脅着我們。 但屈梭多模問得好，“被忘記”是什麼意思？ 對於大多數人來說：“由於他們不曉得怎麼才是上帝紀念他們，所以他們也不曉得怎樣才是上帝忘記他們。他們不認得上帝紀念他們的記號，也看不出上帝忘記了他們的記號。……歸根究底，最能使上帝紀念你們的，莫過於行善、節制、警醒以及培養美德；同樣道理，最容易使上帝忘記你們的，莫過於在罪中活着，醉心於貪婪和掠奪之事。（第147頁） 大衛是知道上帝如何紀念他的，他認得上帝猶如父親，又好比朋友，上帝以慈愛待他，是他隨時的幫助。這慈愛比生命還美好。正因為認得、記得，所以被忘記就極其痛苦。 被上帝忘記就是死，哪怕還活着。 耶路撒冷的赫西糾在解釋第一句詩時說的好：“被上帝忘記，哪怕只是暫時被忘記，都會是非常嚴重的事。那意味着死亡，意味着喪失不死的生命。（第146頁） 而“人一旦被上帝忘記，就不斷陷入煩惱、憂慮和愁苦中。”（屈梭多模語：第147頁）學者解釋“我心裡籌算”一語，認為比較合理的意義是“劇痛”或“疼痛”，它是“憂愁”的同義詞。這不正是我們在身體或心靈劇痛時的呼喊嗎？“終日愁苦要到幾時呢？” 更可怕的是“我的仇敵”，他敵趾高氣揚，耀武揚威，他勝過了我，這要到幾時呢？是的，路德曾毫不猶豫地說過， 我的仇敵就是魔鬼。但我也清清楚楚地看到，我的仇敵是實實在在的敵人，而有的敵人竟然是我昔日的朋友、兄弟姐妹。 以上的四問，表達了沮喪、疑惑和絕望。但大衛沒有停留在絕望中，他在深淵中求告、祈禱。他求上帝看顧他；他求上帝使他心靈的眼睛明亮起來，不至於昏睡致死；他求上帝不要讓他失去信心。 范甘麥倫解釋第3、4兩節時說：“主宰詩人思想的，只有一個焦慮，這焦慮就是他的信仰可能搖擺不定，失去對上帝的信心，因而給敵人輕易獲勝的機會。”（292/3） 屈梭多模從另外一個角度看“免得我的敵人在我搖動的時候喜樂”，他說：“我們的失敗給他們（敵人）穿上了能力的外衣使他顯得強大有力，所向無敵。……我們還使他們歡喜跳躍起來。哎吆，多麼愚蠢，我們主動幫敵人的忙：他們帶給我們痛苦患難，我們卻因此使他們歡喜跳躍！” 這樣的失敗令我們羞恥，它不止羞辱了我們，也羞辱了上帝。 我們厭惡這樣的羞恥，但我們沒有能力戰勝這羞恥，我們在恥辱中向上帝求救。 路德說，詩篇第13篇是：“盼望感到絕望，但絕望又有了盼望。”（第288頁）這中間的關鍵就是在絕望之中也要禱告。因着禱告我們和大衛一樣，看到了希望。這希望的根基就是上帝永不改變的愛。 范甘麥倫認為，第5、6兩句從語法上看，是祈願式或鼓勵式 ，可以翻譯為：“但因我依靠你不變的愛，願我的心因你的救恩喜樂，願我向上主歌唱說：‘他已經恩待了我。’” （293） 這就是祈禱帶來的信心，雖然大衛還尚未得到他所祈求，但他就像已經得到了他所祈求的一樣，感謝主、讚美主，因主必定要賜下的豐盛救恩而喜樂歡呼。（第150頁） 這正是我的歌。 註： 范甘麥倫，《詩篇·上》，潘秋松、邵麗君 譯（美國麥種傳道會，2010），292-293。 同上，288。 同上，293。
參考資料： 諸教父語錄，轉引自《古代基督信仰聖經註釋叢書·舊約篇·VII · 詩篇》，（臺北：校園書房出版社，2015）
（大衛的詩，交與伶長。） 耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？ 我心裡籌算，終日愁苦要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？ 耶和華我的上帝啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死； 免得我的仇敵說：“我勝了他”；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。 但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。 我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。 ——《詩》第13篇
塞尚的水果及其局部
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