“我要喚醒黎明”

                    范學德

大衛的詩真美：“我的靈哪，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我要喚醒晨光。” （詩57：8）“靈”又可以譯為“榮耀”或“肝”，最後一句，“黎明”也許比晨光，更合中文的表達。

我在黎明中閱讀這句詩，晨光灑落在手機上，在我身上。對上帝的讚美，將衝破黎明前的黑暗，迎來生命的新曙光。

回到家中，藉助Groks3，研讀拉比與牧者對這句詩的洞見

奧古斯丁（~354–430） 如此解釋：我的榮耀，即我的舌頭（因為我們的舌頭是我們的榮耀，當它被用來讚美上帝時，從未如此榮耀），或者我的靈魂，必須首先被喚醒；遲鈍而睏倦的虔誠永遠不會被上帝所悅納。榮耀啊，醒起——因為榮耀在沉睡中是無用的；豎琴和琴啊，醒起——因為沒有靈感的靈魂，樂器也是無用的；我要喚醒晨光——因為如果上帝沒有先喚醒我，我將無法喚醒黎明。

我批註：唯有神之愛才能喚醒靈魂。

拉什（Rashi, 1040–1105）解釋：我的榮耀，即我的靈魂或舌頭，醒起吧，因為它在沉睡中無法讚美；琴瑟啊，醒起吧——這些是樂器，用於聖殿的歌唱；我要喚醒晨光——大衛說，我將比晨光更早醒來讚美上帝，正如塔木德所述，早晨的祈禱如喚醒世界的新生，宣告上帝的憐憫從東方升起，驅散掃羅追殺的陰影。

批註：唯有讚美與祈禱，才能喚醒黎明。使之醒來的不是我，而是我祈禱與讚美的上帝。

伊本·以斯拉（Ibn Ezra, 1089–1167）認為，榮耀指心靈的本質，它是上帝賦予的理性光芒，必須從恐懼的沉睡中甦醒；琴瑟和豎琴是比喻性的，代表和諧的讚美之聲；我要喚醒晨光——這不是字面上的天文事件，而是詩意的宣言：大衛的歌聲將先行於太陽，照亮靈魂的黎明，正如智慧之光先於物質之光，揭示上帝的真理高於天穹，即使在洞穴的幽閉中。

批註：自從柏拉圖提出“洞穴比喻“後，世人都在問，我的洞穴是什麼？說到底，它就是以自我為中心。上帝喚醒我們，就是讓我們從自我轉向他，唯有他使天地日新。

加爾文（1509–1564）的注釋真精彩：大衛在這裡鼓舞自己履行讚美的職責，他稱呼自己的心為“榮耀”，因為心靈是上帝的傑作，是我們最尊貴的部分；他命令豎琴和琴醒起，不是因為樂器有生命，而是因為它們是讚美上帝的工具；“我要喚醒晨光”意味着他將率先在黎明時分開始歌唱，正如公雞的鳴叫預告新的一天，上帝的憐憫如晨光般驅散夜晚的恐懼。

批註：我們的心靈唯有以基督為主時，它才能彰顯出上帝的榮耀。如日光訴說造物主的榮美。

 讀司布真（1834–1892）的注釋也感覺詩意盎然：“醒起吧，我的榮耀！——那就是我的舌頭，它是我的榮耀，因為它能讚美上帝；醒起吧，豎琴和琴！——讓這些無聲的樂器回應我靈魂的旋律；我要喚醒晨光——大衛不是等待黎明來臨，而是用他的讚美之聲召喚它出現，正如先知以利亞呼喚火從天降，他的歌聲如晨星般刺破黑暗，宣告上帝的榮耀將升起高於諸天，即使在洞穴的幽暗中。”

批註：我們無需等待靈魂的黎明，只要讚美，神便使我們更新。

《猶太聖經研究》指出， “my soul” 或 “my glory”（כְּבוֹדִי / kevodi）在這裡是自指（idiomatic self-reference），類似於英語中的“myself”，即詩人呼喚自己完全甦醒並投入讚美。這是一種文學手法，突出內在活力和決心。這反映了大衛在危難中（洞穴逃亡）的堅定信心，不是被動等待救援，而是轉向主動的感恩與頌揚。

批註：感恩與讚美，這就是上帝兒女的內在活力。

2025.11.1

附錄：不同的中文譯本：

 和合本：我的靈啊（原文作“榮耀”），你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。

呂振中譯本：我的肝腸（傳統∶榮耀）阿，醒起吧！琴哪、瑟阿，醒起吧！我要把黎明喚醒來！

新譯本：我的靈（；與16:9，30:12，108:1同）啊！你要醒過來。琴和瑟啊！你們都要醒過來。我也要喚醒黎明。

思高本：我的靈魂，你要醒起來，七弦和豎琴，要奏起來，我還要把曙光喚起來。