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天人之际话教条--罗素与基督教神学的对立 2012-12-06 04:36:14

天人之际话教条--罗素与基督教神学的对立

玄野

罗素是一位数学家,也许是唯一获得诺贝尔奖的数学家,他最为著名的成果是罗素悖论。与史上诸多伟大的科学家如牛顿爱因斯坦等人相似,经历了青少年时代在某个狭小文化范围的尖端成就,中年以后的罗素将时间基本放在哲学思考,宗教批判和信仰追求领域上。罗素在基督教范围内名声甚隆,倒不是他对宗教有何贡献,而是因为他对基督教的批判而成为教廷和教会眼中的第一反面典型。欧洲人对自己在中世纪的苦难是刻骨铭心的,就象当代中国对文革之类的运动一样,所以罗素对宗教的狂飙批判也就赢得了许多欧洲人的赞同,于是就有了这位唯一的作为数学家的诺贝尔奖获得者。一个伟大的文化必然是具备充足反省能力的文化。罗素对其本文化的宗教批判虽然过激,但也是欧洲文明的重要元素。我十分欣赏敬仰罗素的哲学造诣,但在此处不谈此位先贤的成果,而只分析他在宗教问题上的偏颇。

罗素的偏颇根源首先在于上世纪的世界历史大潮。二十世纪是科学与技术应用迅猛发展的时代,同时也是自然生态急速恶化的时代。物质至上与人类自我中心是最为显著的表现,更简单的说,就是人被欲望所驱使。因为这个时代中人从自然界掠夺资源的能力爆增,人们习惯于奢谈对大自然的征服。当然,这种错误的根源在于西方文明的单面发展,人对自己在自然界中的定位出现幻觉。西方世界,包括绝大多数科技成果在内,将人看作是独立于自然之外的开放系统,自己因为生活需求可以对自然界随意改造践踏。实际上,人对自然的关系并没有改变,依然是如中国文化所定位的,人是自然生态中的一个环节而已。因此,人类在二十世纪中对自然犯下的累累罪行最终都要危害到人类自己头上。

当我们反观自身的现代史而发现既往的荒谬时,人们开始向传统宗教与信仰回归。这个过程注定是坎坷的。许多人因为现代的各种危机而彻底将现代哲学思考抛弃,完全退回到古代宗法时期的教条中去,各类迷信各类神灵统治了一切。另外一些人则因为对这些灵异事件的排斥而全盘否定传统宗教。其实,如果我们追溯古代圣贤而不是将宗教等同于一二教条就会解决这种宗教哲学层面上的尖锐对立。在各大宗教的最高圣人那一层面,哲学信仰与当代科学是一体而没有矛盾的。

否定传统宗教,质疑古典信仰,是当代人过分倚重科学和逻辑推理的必然结果。实际上,科学的推动只是人类发展的动力之一,另一个动力就是信仰的虚灵牵引。信仰领域的思维方式与科学不同,多是直觉与灵感。很多人以局限视野的逻辑思辩去评判开放视野的灵感直觉,从而自命清高地认为当代的科学无所不能,或者具有无所不能的光辉前景。当他们发现竟然有那么多的圣言超出科学逻辑之外时,他们的解释不是科学的局限,而是圣人的荒谬。于是当代人从对教条与灵异的颠覆,发展到了对圣人的轻蔑甚至摒弃。

罗素对宗教的误解是当代典型,其宗教观点对世人影响巨大。罗素在其名著<西方哲学史>中对科学哲学与宗教做了一个相对笼统的定义:"一切确切的知识--我是这样主张的--都属于科学;一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但是介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域,这片无人之域就是哲学。思辨的心灵所最感兴趣的一切问题,几乎都是科学所不能回答的问题;而神学家们的信心百倍的答案,也已不再像它们在过去的世纪里那么令人信服了。"显然,罗素对宗教与神学的定义过于偏颇了。基督教的教条不是超乎确切知识之外的东西,而是基于确切知识之上,在长远和整体价值上必然会对人类起到积极作用的东西。这样的教条并非产生与某人的一时之选,而是人与社会的自然本性通过多层次多渠道的直接与间接作用确立下来的最佳生活方式。

西方哲学家对神学的批判虽有过激之嫌,但主要原因还在于基督教自身的错误。基督教神学来源于两个完全不同的文化--希伯来和古希腊。一神论教条的不容置疑和理性主义分析的孜孜以求融合一处,结论的先入为主和分析过程的明察秋毫对神学家是巨大的折磨。同时,神学家们还有证明耶稣绝对权威神圣的使命,这令神学家们不得不用尽所有抽象玄思的工具。教条本具有简明的现实意义,摩西为便于推行,就盖上了耶和华的印章,这教条和现实之间的自然联系就被切断了,而换以神圣的不容分析的色彩。一神论与理性主义融合成基督教神学,其结果十分复杂。从负面效果上看,这造成神学的永恒焦虑。教条的神圣化造成了宗教教条人为捏造的假象,从而成为近现代哲学家的主要攻击靶子。从积极意义上看,这也的确促进了自然真理向人类的逐步深入显现。一神论和理性主义二者对于当代科学的存在是缺一不可的。

僵化的教条往往制造麻烦。但颇值得思考的是,各伟大宗教的教主往往没有教条倾向,他们的本意并非创立什么宗教,甚至身体力行地反对权威与教条。摩西立约十诫,是方便犹太人遵行的教条。但是到耶稣那里,他却要舍命破除那些僵化的教条,只强调爱神爱人这两大诫命。这与孔子的忠恕异曲同工。至于日后基督教何以变得那等僵硬,就只能说是耶稣的遗憾了。孔子因材施教,法无定法,必求透人心灵,不用有限的语言为无限的自然确立生硬的定义。如果我们设身处地地还原理解孔子与门徒的交流场景,会被孔子教学的生动活泼所感染,断非后世人所附加的等级感强烈的孔夫子形象。佛陀作为一个教师游历印度,也断没有立约立教条的倾向,而后世衍生出无穷斋戒,就是无奈了。

既然教条制造麻烦又歪曲了圣人本意,为什么还要教条呢?而且古今中外各个国家民族总在周而复始地重蹈教条覆辙。其中必然存在教条赋予人们的巨大方便。宗教是对人信仰追求的关照。人们无法轻易得到明确信仰的情况下,为达到有信仰的好处,宗教教条是代用工具。人们在现实生活中对各种复杂情况不经过慎密的推理思考而能及时做出长远意义上的正确反应,不外乎两种途径,或者用教条来决定自己的行为,或者内心灵魂已经具备了足够谐和一体的智慧,用一种本能式的方法来应对。后一种情形是信仰与智慧通达的境界,史来达者寥寥。而最普遍的情况是遵循道德规范或者宗教教条。儒家所说圣人修道立教便是这层意思。各大教主如孔子佛陀耶稣等,其所教诲多发人灵命,自不用教条。数代之后,灵命渐暗淡,遂有诸般教条兴起。这就是中庸所言"天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。"当然这里的"道"不是道德经的天道,而是泛指人的生活方式--人道。教条只在人道,基督教神学的焦虑就因为混淆了简明的人道与玄妙的天道。

当然,人类历史向前迈出一大步之后,都必须用很长的时间做细致的调整,如今正是二十世纪物质生产大发展之后的必需调整时刻。辩证唯物主义,物质至上,过度关注欲望层面的平等,和科学与应用技术的迅猛发展,等等诸问题,最终导致人类的掠夺式开发。罗素等既往先贤在那样的历史背景下对宗教做出那样的评价是正常的。对宗教的批判导致了文化界整体在信仰层面的粗陋。作为逻辑分析学派,罗素显然对逻辑和理性之上的通天之孔重视不足,从而导致了他忽视了宗教的追求在于信仰,从而对宗教教条错误定位。

宗教是教条,但是这些教条的来源是什么?绝对不是宗教圣人们心血来潮自己杜撰的东西,而是充满了巨大的智慧。因为这些教条的存在,即使人们没有能力寻找到最真切的信仰,无法理解真实的神,却也能够通过遵循教条来完善个人精神,达成个人的也是人类精神整体的最佳利益。宗教是人关照精神的捷径,虽然并非理想的道路。

限于篇幅,不对具体的宗教教条一一分析,简单举例抛砖引玉。为什么儒教要求人们行孝道,为什么基督教要求徒众处理好邻里关系?这不是人们在某个时刻选择了这样的生活方式,而是人的自然属性和世界的自然状况限定了人必须走这样的路,否则就是灭亡。

浏览(3154) (0) 评论(13)
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文章评论
作者:野云 留言时间:2012-12-07 08:12:38
好像诸位混淆概念了。
我不很知道汉语中如何,但就英语而言,faith(信仰), belief(信念),religion (宗教)是完全不同概念。
信仰无需证明,与理性无关。
信念需证明,是理性产物。
宗教以教义,教规为基础,无论有无信仰或信念(所以证道)。
你们用中国的概念来解释理解,就很滑稽。
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作者:方大直 留言时间:2012-12-07 06:51:43
遵循逻辑思维来划分一下的话,哲学可以是研究真理的学问,它的范畴应该是无边无际,无始无终的,当然也就包含了宗教和科学,而不是介于宗教与科学之间,不然就是缩小了哲学的范畴。宗教的教条,科学的定理,都是哲学所研究的真理的具体体现,是具体与抽象的关系。从抽象的角度来看,具体的教条和定理无不是既是又非,非是非非。说其是,有其是的时间和空间条件,说其非有其非的时间和空间。就像罗素与基督神学之间所处的立场不同,观察的角度不同,必然各说各的是,各说各的非。世间之事,之所以往往争论不休而对立,常常是因为争论者都以为自己的立场和观点代表的是真理,是科学,却不知真理和科学都有其局限和相对性。牛顿的定律只在惯性系中是正确的,出了惯性系就不适用;圣经一再强调上帝是无形的,而排斥偶像崇拜,从抽象的真理角度来看是正确的,但走向宗教要教化大众,就不得不产生教条,还时不时地要出现偶像崇拜。宗教出于其本身的目的而世俗化,竭尽威胁利诱之能事,那么偶像和教条出于引导教化大众都是正确的。如果上帝是抽象的,那么耶稣就是具体的;摩西十诫是具体的,爱人如己就是相对抽象的。在抽象与具体的对立中有其辩证的统一,在罗素与基督神学的对立中是理性与情感,唯物与唯心的辩证统一。
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作者:宣教士 留言时间:2012-12-06 21:00:55
恕我直言,博主和罗素其实都不懂基督教。比如说“摩西立约十诫,是方便犹太人遵行的教条。但是到耶稣那里,他却要舍命破除那些僵化的教条,只强调爱神爱人这两大诫命。”首先,十诫不是摩西设立的教条,而是神的诫命,耶稣爱神爱人的两大诫命实际是十诫的反映,耶稣来根本就不律法的,而设成全律法的。人对神的爱最根本的就是把祂的话当话——遵循祂的诫命,谨守祂的典章。亚当之所以不爱神就表现在他做了与此相反的事情:不把神的诫命(不可吃善恶树的果子)当诫命,说明他不爱神;亚当也没有爱人,明知吃了善恶树的果子“今日必定死”,却没有警戒夏娃。耶稣在强调爱神爱人这两条诫命时是引用申命记6:4-5“以色列啊,你要听!耶和华─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的神。”,但这两节经文后面4节经文解释了什么叫做爱神爱人“我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。也要繫在手上为记号,戴在额上为经文;又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。”。十诫这样的教条是从神而来的,乃是赐人永恒的生命的,不是死的。
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作者:欧阳峰 留言时间:2012-12-06 15:56:15
你对教条与宗教的关系之间的讨论很深刻。宗教的本质不是教条,但为什么每个宗教最后都演变出那么多教条?

我觉得有个因素你没有考虑到的,就是宗教的组织化。有组织就必须有结构,有公认的准则。而教条就提供了一个基础。
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作者:Rabbit 留言时间:2012-12-06 12:17:09
我感到,博主关于科学作为人类欲望无限扩展带来的消极因素的看法,这个意思与海德格尔的《存在于时间》,和我关于《论范例》的思想有共同之处 - 如果我理解对的话。

宗教的教条,往往限于关于个人行为与他人关系的方面,我认为这就降低了宗教的本体论意义。罗素所说的中间地带,就是指非科学非宗教的哲学地带。从本体论上看,宗教,科学和哲学,在最初的一点是交汇的。从这个交汇点之后,就是各走各的路了,所以就宗教来说,教条不得不显得狭隘。

商榷
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作者:星辰的翅膀 留言时间:2012-12-06 11:43:45
玄野兄写出如此宏大、如此深奥的博文,我很欣赏,也和俺很多想法产生了共鸣,因此请原谅俺回应这么多。

你说“教条只在人道,基督教神学的焦虑就因为混淆了简明的人道与玄妙的天道。”我想,你正确地区分了人道与天道。人道是从人出发的言说。道,在中文里有道路也有言说的意思。而天道是神在言说。

基督教认为,圣经就是神的话,是神的言说。约翰福音第一句就是:“太初有道,道与神同在,道就是神”。而耶稣基督就是“道成肉身”,就是道(神的话)用人的样式来叙说。

圣经是神的话,而基督教神学是人的话。神的话不变,但人的话随着历史而变迁。对于神圣者,生活在现象界的人本来无法言说,但是作为人,又必须言说神圣者。因此,人乃一独特的生命,生活在有限的时空中,却有着无限永恒的概念和渴望。我认为,这就是人的独特性,也是悲剧性之所在。
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作者:星辰的翅膀 留言时间:2012-12-06 11:31:54
深山兰的评论很有深意,很到位。

罗素对基督教的鄙视是一种价值判断,已经不在价值中性的科学范围内。我认为,用科学来支持宗教,或者用科学反对宗教都是错误的。这样做的人,对科学没有正确的认识,是将科学信仰化的“科学教”信徒。

“罗素说凡是确定的知识是属于科学的范畴。而超乎这些知识之外的是宗教教条”,而“信条是价值判断”,这是基本成立的。我认为,宗教的定义就是体系化的信仰,而信仰就是价值判断的依据。也就是,宗教是体系化的价值判断(善恶标准)。

因此,当人们说“智慧”和“真理”的时候,是在宗教系统中叙述,而不是在科学系统中论述。科学与智慧无关,也达不到真理的程度。这完全和我们在中国受到的教育相反。俺们从小被灌输“科学真理”与“宗教迷信”。现在想来,这是有人类历史以来,最糟糕也最无知的教育了,呵呵。其实,科学与真理好不搭嘎,而智慧来源于宗教信仰(圣经说:认识耶和华是智慧的开端)。
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作者:玄野 留言时间:2012-12-06 11:30:19
教条的确会永远存在,因为这对绝大部分人都有价值。关于中国的教条问题,其实也有,只是没有象摩西那样将其神圣化。中国的孝道实际上是很庞大的教条,守丧三年在古代是铁律,尤其是在官员任免方面。
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作者:星辰的翅膀 留言时间:2012-12-06 11:17:03
玄野无疑是一个重量级的思想者,呵呵,所以俺还要絮叨几句。

“宗教是人关照精神的捷径,虽然并非理想的道路”。田立克提出:宗教是终极关怀;宗教就是精神本身,是一切人类思维的基础。当然,他指的是人的宗教性,而不是体系化、系统化的宗教信仰与组织化的宗教机构。

教条之于宗教信仰体系,就如同公理与定理之于欧几里得几何学。除非你不打算将你的信仰在理性上“逻辑化”,以达到和别人分享,或者回应别人的思辨挑战,你是无法避免教条的形成的。

儒家或者中国人没有教条的习惯,这不是什么可以夸耀的长处,恰恰说明中国人停留在“自我中心”“利益至上”的低级阶段。信仰要求你逻辑一贯地采取同样的标准对待你的生活和他人,而不管这种标准是否符合自己的利益。

宗教是体系化的信仰,无法避免教条的存在,但是神学思考是一直存在的,这也带来类似于库恩“科学革命”的范式转移。神学,是从人的理性出发去体系化对神(神圣界)的认识;而科学,是从人的理性出发去体系化对自然界的认识。人的思维决定了人离不开体系思维的习惯,因此教条永远存在,而对教条的挑战产生新的教条,也永远存在,只要人类存在。
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作者:玄野 留言时间:2012-12-06 11:09:07
我曾经写过一篇<科学与基督的渊源>,发表在<校园>杂志上。编辑给改了标题。那篇文章集中讨论了一神论对科学发生的决定性作用。
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作者:深山兰 留言时间:2012-12-06 11:08:37
我想你是误解了罗素的话。

罗素对基督教的猛烈批判,是一种价值判断。但他从人类的整个知识的角度对宗教的定义则是从事实判断出发的,和他的对宗教的态度完全无关。我不认为罗素对宗教的定义有何不妥的地方。

罗素说凡是确定的知识是属于科学的范畴。而超乎这些知识之外的是宗教教条。他说“教条”的意思是指价值判断。任何宗教的主要教义一定是价值判断。这是毫无疑议的。这个定义本身并无否定宗教的教义对人类生活的价值。

你把这二者混为一谈了。不要把什么“智慧,真理“一类的价值判断术语,和科学的思想混为一体。

若我说的不对,请兄批评。

谢谢你的文章!
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作者:星辰的翅膀 留言时间:2012-12-06 10:58:56
“一神论和理性主义二者对于当代科学的存在是缺一不可的”,这是精辟的论述。

最近看了一本基督教思想史的书,发现整个中世纪,西方修道院及其衍生出来的大学就是用极端的理性主义去追求信仰的可论证性与可理解性,这就是中国学者不理解却很鄙视的所谓经院哲学。

当这种企图在近代由伽利略、哥白尼、牛顿等人从圣经转向大自然的时候,现代科学体系就诞生了。因此,中世纪西方修士们用柏拉图与亚里士多德哲学、欧几里得几何学来追求神学的公理体系的时候,不经意地奠定了后来科学研究的方法论,也奠定了西方科学家的追根究底的研究精神。

我起初对罗素很是崇敬。但后来,读了他写的“宗教与科学”和“我为什么不是一个基督徒”之后,觉得他在宗教上的思维很幼稚。罗素是一个伟大的数理逻辑学家,一个优秀的哲学家,但是一个蹩脚甚至浅薄的宗教思想家。

一个人在一个方面很优秀,不代表他在另外一个领域的发言也很睿智。当杨政宁给大家讲物理的时候,我们不妨洗耳恭听;但是当他谈中国文化甚至易经的时候,我们不必过于当真。同样的,牛顿是有史以来最伟大的物理学家(这里,我都不用之一),但同时是一个三流的神学家。因此,当你想了解基督教神学思想的时候,完全可以忽略牛顿的神学著作,但是你绝对无法绕过奥古斯丁、阿奎那、加尔文与马丁路德、二十世纪的蒂利希(或翻译成田立克)和巴特等人的著作,因为他们才是一流的神学家。

完全赞赏也同意玄野的大多数观点,但也认为罗素不是一个重量级的挑战基督教神学的选手,呵呵,即使他很出名。
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作者:Rabbit 留言时间:2012-12-06 05:43:08
好思考!不过似乎题目过大,非短篇能讲清。
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