人類是社會性動物，人類的社會活動中不可輕忽的一部分是在所謂的正事之外的彼此交往。而對於那些“打天下坐天下”的政客或商人甚或江湖黑白道來說，不論是什麼體制，或哪朝哪代，彼此之間的包括吃喝享樂在內的群聚交往實際上也就是他們的正事的很重要的一部分。這樣的群聚交往雖然一定會帶有各民族文化自身的特點，但是也具有一些可以說是跨民族跨文化的共性。

比如說，大家在一起的時候會打聽一些周圍所發生的人事或局勢的發展變化，當然也包括各種八卦新聞。人們常常會走家串門歡宴尋樂，或呼朋引伴去遊玩名勝及相歡於鬧市之處。即便是尋常的諸如外出購物或收工回家也常喜歡搭個伴一起走。等等。當然，這只是一種普遍現象，並不涵蓋每一個人。這個世界上也曾經有過，正在有着，而且肯定還會有很多孤獨的人，兩千五百來年前中國的大哲學家老子就是其中的一個。

寫到這裡有必要解釋一下，上面這段話基本上不是我的原創，而是基於老子的自白的一個改寫而已。老子在他的世界名著《道德經》的第二十章中這樣說道：

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。

俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

把這段話直接翻譯出來就是：

大家整天匆匆忙忙熙熙攘攘地好像去宴會享受美食，如同春天到了去登台觀景玩耍。我卻一個人淡泊獨處，還不知應該去哪裡。我渾渾沌沌的，如同還沒有長成孩童的嬰兒。我疲憊地行走，好像沒有歸宿一樣。眾人都彼此結伴，而我卻像是被遺棄的一個人。

我的心象愚人一樣啊！俗人們在生活中總是有他們的各種目標及理由，只有我昏昏沉沉無欲無求。俗人們在生活中對周圍的人和事都很關心，只有我獨自對世事悶不作聲。

人生就像茫茫的大海，又象無止的疾風。眾人都有所忙活的（這裡所忙活的應該是指聚會社交等社會活動，而不是普通人賴以維生的職業），而我卻不隨這個俗，顯得很愚鈍鄙陋。我與他人不一樣，只珍惜生存的根本之道。

從老子的這段自白來看，老子是一個孤獨的人，而且不是一般的孤獨，是一個非常孤獨的人。如果有讀者覺得這不是他/她心目中的老子的偉光正的形象，那麼不好意思，這不是我的編造而是作為一個心地坦蕩的偉人的自白，不信的話他/她自己可以再去把《道德經》第二十章拿來解讀一下。其實，西方近代哲學家也不乏孤獨之士，比如黑格爾，柯克伽德，尼采，傑斯帕斯，哥德爾，甚至大名鼎鼎且遊走世界朋友遍天下的羅素等。不過除了柯克伽德這樣的極少數之外，大多數是心理上的孤獨，類似於現在人們常說的那種在一群朋友中的孤獨，不象老子的自白所告訴我們的那種實實在在的形單影孤。

相比之下，古希臘的哲學家好象沒有傳說有誰是孤獨的。蘇格拉底似乎走到哪都受到哲學愛好者的款待，柏拉圖也不乏簇擁者，否則也不會建立起西方第一所哲學學院，作為帝王老師的亞里士多德不孤獨，老前輩巴門尼德不孤獨，阿基米德雖說死的那一瞬間有些落單，生平好象也不孤獨。

很顯然，老子的孤獨可以是他個人性格所致，但也可以是周圍缺乏對他的思想感興趣的人所致。從老子《道德經》第七十章所做的另一段自白可以看出老子不是一個喜歡把自己的思想隱藏起來不與他人交流的人，而是他周圍的人對他的話不感興趣:

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

(直接翻譯過來就是：我的話很容易懂，很容易照着去做。但是天下人卻不懂我的話，也不照着我的話去做。言論有原則，做事有依據。只是因為人們不懂這些，所以才不理解我。能夠理解我的人很少，能夠按我的話去做的更是難能可貴俄。所以聖人披着粗布卻懷裡揣着寶玉。)

這裡恐怕又可引出網上的一個熱門的老話題：古中國的哲學為什麼沒有象古希臘的哲學那樣發展起來。我本人對此曾從語言等不同角度進行過討論，但是不論從哪個角度，我所強調的一點是古中國哲學未能象古希臘哲學那樣發展絕非因為象某些作者聲稱的那樣是古中國沒有哲學，而是古中國沒有形成一個象古希臘及後來的西方那樣的傳播哲學的團隊氣氛。這是因為哲學的傳播不是一個人的任務，而是一個跨人際，社區，族際，及跨時代的團隊作業。老子的孤獨又從另一個角度印證了我的上述觀點：古中國缺少象古希臘人那樣的熱愛哲學超出熱愛世俗利益的民風！而這種民風延續至今。不信? 每個人都可看看自己望望周圍，真理智慧與歡愉刺激虛榮實利哪個更受自己和親朋的親睞？

對了，前面講老子的《道德經》的第二十章時還漏了一段：

唯之與訶，相去幾何。美之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。

這段是說，（在人們的群聚活動中）唯諾的那些人與訶叱的那些人之間其實又有多少區別呢？那些被譽為美的與被貶為惡的人之間又有多少不同呢？大家都不過是對於別人害怕的不可不怕而已。這種荒堂的世道還不見盡頭呀。。。。。。