內塔尼亞胡是為貶低耶穌辯解嗎？

                        范學德

2026年3月19日的新聞發布會上，內塔尼亞胡第一次用英文向國際媒體講話，他說：“歷史不幸地證明：耶穌基督比起成吉思汗一點優勢都沒有。因為只要你足夠強大、足夠殘酷、足夠有力量，邪惡就會戰勝善良，侵略就會戰勝溫和。”

這句話直接把耶穌基督（基督教的核心道德象徵）和成吉思汗（暴力征服的象徵）放在同一句話里對比，立即引發大量基督徒強烈憤慨和指責，認為這是反基督、褻瀆耶穌。

次日（2026年3月20日），他立即在X（Twitter）上澄清：“我沒有貶低耶穌基督。我只是引用歷史學家威爾·杜蘭特（Will Durant）的話，強調面對野蠻時，僅靠道德、正義和善良是不夠的，必須有力量來捍衛它們。”

他寫到：“作為耶穌基督的熱烈崇拜者，杜蘭特指出，僅憑道德本身不足以確保生存。一個道德上優越的文明，如果沒有力量自衛，仍然可能被無情的敵人征服。沒有冒犯之意。”

威爾·杜蘭特和阿里爾·杜蘭特在1968年合著的《歷史的教訓》第8章z指出：“自然和歷史並不認同我們對善惡的觀念；它們把善定義為存活下來的東西，把惡定義為滅亡的東西；宇宙對基督和成吉思汗沒有偏愛。”

杜蘭特是中立的哲學觀察：歷史無道德偏見，只看誰活下來。宇宙對基督（善/道德）和成吉思汗（惡/暴力）一視同仁。

在內塔尼亞胡的原話中，“Jesus Christ has no advantage over Genghis Khan”直接並列兩人，這很自然地被解讀為貶低耶穌，在基督教文化中，這句話尤其太敏感。雖然他加了“unfortunately and unhappily”（不幸地、令人遺憾地），表明他認為這是壞事，但表達仍不清晰，也把杜蘭特的中立觀察政治化了，變成了“邪惡會戰勝善良，除非有力量”的現實主義警告。

澄清時他強調“沒有冒犯”，把焦點轉向“道德+力量”，這有一定狡辯成分（原話並列太刺激，容易被誤讀），但核心“力量決定存亡”與杜蘭特一致。

耶穌是否意味着力量？這或許是內塔尼亞胡想問的，也是我們需要重新思考的。

2. 薩利赫·穆罕默迪被處死

3月19日（周四）又發生一件大事，Saleh Mohammadi（薩利赫·穆罕默迪）——國際摔跤界新星，伊朗國家自由式摔跤隊成員，在剛剛過了19歲生日（約3月11日左右）幾天后，被公開絞刑處決（public hanging），與他一起被處決的還有Mehdi Ghasemi和Saeed Davoudi。

這是伊朗當局在2025年底至2026年初全國性反政府抗議浪潮後，首次針對相關抗議者執行的死刑。

供述是在酷刑和脅迫下取得。Mohammadi 本人在法庭上撤回供述，稱其非自願，但法院拒絕接受。

這是一次秘密審理、無法接觸獨立律師、未傳喚辯方證人（包括能證明Mohammadi當時不在現場的證人）、快速審判（從逮捕到判決僅數周）。

沒有公開的物證（如視頻、DNA、獨立屍檢、現場照片等）被呈現給國際社會或獨立驗證。

家人和知情者稱Mohammadi當時不在事發區域，但這些證詞未被法庭採納。

X上一片抗議聲、嘆息聲。

3. 等待她們的會是絞刑架嗎？

庇護的伊朗女足國家隊隊長及其他四名隊員，究竟是“自願”返回祖國“溫暖懷抱”，還是被迫？等待她們的會是絞刑架嗎？

在澳大利亞參加亞洲杯期間，伊朗女足國家隊因賽前拒絕唱國歌，被伊朗官媒公開斥為“叛徒”。隨後，隊長Zahra Ghanbari（扎赫拉·加漢巴里）與其他四名隊員/工作人員，一起申請了澳大利亞的人道主義庇護。現在，五人已先後撤回申請（她是第5位），正動身或已返回德黑蘭。伊朗官方媒體（IRNA）稱她們“自願返回祖國的溫暖懷抱”。但真實原因是伊朗當局的系統性壓力：

多名球員的家人（包括隊長母親）遭到伊朗安全機構（含革命衛隊情報部門）的威脅、騷擾甚至“失蹤”。“威脅變得無法忍受，恐嚇無休無止”，多名流亡人士和西方媒體報道指出，這是她們改變決定的主要原因。伊朗政權常用這種“家人作為人質”的手段，迫使海外異見者回國。

回到伊朗後，等待這些女足隊員的是什麼？

很可能面臨審訊、拘留、酷刑，甚至更嚴重的懲罰（伊朗曾將類似“叛徒”行為定性為危害國家安全）。

會有絞刑架嗎？

至少會失去國家隊資格、被終身禁賽、監控或更糟。歷史類似案例顯示，回國運動員常被公開羞辱、判刑或長期失蹤。

目前仍留在澳大利亞的兩名球員，已開始與當地俱樂部訓練，而返回者命運不明。

為什麼這個事件在西方主流名人、好萊塢、大學抗議圈、時尚界、奧斯卡等場合，幾乎沒有獲得任何顯著聲援？

沒有胸針、沒有紅毯宣言、沒有社交媒體刷屏、沒有校園帳篷。

那些平日裡高喊“女性權利”“女性賦權”“#MeToo”“女性體育自由”的精英們，此刻集體沉默。

這正是典型的“選擇性正義”：

當施暴者是西方或以色列時，他們能迅速動員全球輿論；但當受害者是來自伊朗這樣反西方政權的女性，當壓迫者是伊斯蘭共和國政權時，他們的“正義”就突然失聲。

因為這不符合他們的政治敘事，無法用來攻擊特定政府或人物。聯合國忙着在其他議題上批評西方，卻對伊朗女性運動員正在面臨的“死亡威脅”閉口不談。不是看不見，而是不想看見。

真正的普世人權，不應該有政治過濾器。

當“女性權利”變成只服務於特定意識形態的工具時，它就失去了道德力量。歡迎理性討論：你如何看待這種雙標？
（完整事件可參考BBC、Al Jazeera、NY Post等報道）