上帝與人——加爾文《基督教要義》摘錄之二

            范學德

關於天使。  加爾文首先論說了關於天使的事。摩西說天使是上帝的使者，而魔鬼則是墮落的天使。“正統派的信仰，不承認宇宙間任何事物，在它的本性上是惡的；人類與魔鬼的邪惡，乃至由邪惡所生的罪，都不是出於本性，乃是由於本性墮落腐化而來；在最初所存在的，沒有一件上帝不顯現他的智慧和公義的。”（第91至92頁）

過去好些世代中，一些人認為天使是我們一切幸福的使者和安排者， 加爾文批評了這種觀點：“天使奉派的目的，正是要證明上帝的援助是隨時隨地和我們同在的。除非天使直接領導我們歸向他、敬重他、尋求他，並頌揚他為我們唯一的幫助；除非我們把他們當作上帝的助手，而他們所行的一切，沒有不是受上帝所指導的；又除非他們叫我們與基督，就是唯一的中保，相結聯，完全依靠他、信仰他、仰望他，完全以他為滿足，那麼，天使確能叫我們疏遠了上帝。”（第94至95頁）

關於魔鬼。 加爾文又告誡說：“聖經所教訓我們關於魔鬼的事，其目的幾乎都是要我們小心防備魔鬼的詭計，叫我們準備強固的武器，足以驅逐這些頑強的敵人。”。因此，“我們要振作起來，鼓舞勇氣，準備激烈抵抗；因為這是個至死方休的戰爭，所以我們非努力自勉，堅強忍耐不可。更重要的，我們既知道自己軟弱無知，就當懇求上帝援助，除了倚靠他以外，不倚靠別的，因為只有他才可以賜給我們智慧與力量，勇氣與武裝。”（第95至96頁）

魔鬼不論在什麼地方，都被稱為上帝和我們的敵人。“魔鬼以謊言反對神的真理；以黑暗的陰影，遮蔽光明；使人的心靈，陷於錯誤；挑撥仇恨，製造紛擾和戰爭；這一切暴行，都是以推翻上帝的國，和使人類與他自己同陷於永遠的毀滅為目的。因此可見魔鬼本來是腐敗的，惡毒的，陰險的，和肆無忌憚的。”總之，魔鬼“是一切邪惡和不義的創作者，執行者，和主要的策劃者。”（第97頁）

加爾文從上帝的主權出發，特別強調“魔鬼是上帝所造的”。然而，“魔鬼本性上的這一些邪惡，不是由於創造，乃是出於墮落。不論他有什麼邪惡，都是因他自己背叛和墮落而來。”（第97頁）但是，聖經沒有清楚詳細地告訴我們關於魔鬼墮落的原因，時間，情形和性質，這是因為這些事不論我們是否知道，對我們都沒有什麼價值，我們應當避免討論這些與造就我們的生命無關的事情。（第98頁）

雖然魔鬼的工作就是反抗上帝，但“魔鬼所要做的，若不按照上帝的旨意，並得到他的允許，就不能做。”因為“撒但服從上帝的權能，為上帝所支配，而不得不服從上帝。我們說撒但反抗上帝，他的工作與上帝的工作相衝突，同時，我們認為這個反抗和紛爭，還是以神的許可為轉移。我現在所指的，不是意志或企圖，僅是指後果而言。因為魔鬼本性邪惡，自然絲毫沒有服從神意的傾向，他的本色純然是反抗和背叛。他反對上帝的欲望和目的，完全是起於他自己和他的邪惡。他本性的敗壞，促使他儘量反抗上帝。但上帝既用權能約束他，他就只能執行神所許可的事，所以，不論他願與不願，他總須服從他的創造者的旨意，他的工作，都是上帝驅使他做的。”（第98至99頁）

上帝是天地的創造者。  我們如何才算憑信仰理解了上帝是天地的創造者呢？加爾文認為，“總括地說，我們每逢稱上帝為天地的創造者之時，就應該想到，他對所造一切萬物的安排，都是在自己的權能支配之下；我們是他的兒女，他會照顧我們，保護我們，還要教養我們，好叫我們知道每一幸福都是從他而來，使我們常存希望，深信在和我們幸福有關的事上，他決不會叫我們有所欠缺，所以我們的希望除他以外，別無所託；我們有所需求的時候，可以向他祈禱，我們不論從哪一方面得着利益，都應當以感恩之心承認那是他所賜與的；我們既得了他這麼大的恩慈，仁愛，和溫情，我們就可以學習以全心去愛他和敬拜他。”（第102頁）

人是上帝創造的。  加爾文首先敘述了人性原始的完整。他認為在上帝的一切工作中，人是神的公義，智慧，和良善的最高貴最顯著的樣本。人具有靈魂和肉體。“我的所謂‘靈魂’是指那不朽，而屬被造的本質，是人最高貴的部份。有時候它又稱為“靈”（Spirit）雖然，當這兩個名詞連用之時，它們的意義不同，可是若‘靈’字分開用時，就與‘靈魂’（Soul）一名詞相同”。（第103至104頁）

人沉淪在黑暗中，“所以他們決不想到在死了以後，還可以繼續生存。但同時，光明並沒有完全為黑暗所消滅，他們仍然有多少不朽的感覺。良心既然能分別善惡，能答覆上帝的審判，當然是永生之靈的一個證明。”若良心不過是一種感情或情緒，怎能“因犯罪而感覺恐懼呢？因為肉體對精神上的刑罰不會有所感覺，只有靈魂，才會感覺那樣的恐懼；因此可以證實靈魂是有本質的。由靈魂之具有對上帝的認識，足以證明靈魂的不朽，所以靈魂是超乎世界以外的，因為易消逝的呼吸，斷不能達到生命的源泉。還有，人類心靈有許多高貴而屬神的智能，可以證明靈魂有不朽的本質。因獸類所有的感覺不能超出身體以外，最多也不能超出附近的物體以外。但人心的機智能觀察天地，和自然界的奧秘，它的智慧能了解和記憶各時代的事物，能融匯一切事物，使它們井井有序，又能由過去推測未來，凡此種種，都足以證明在人心中，必有與肉體判然不同者存在着。在我們的思想中，我們對無形的上帝和天使，都可以構成概念，這是肉體所做不到的。我們能夠了解什麼是善，什麼是公義和誠實，這也不是肉體的感官所能辨別的。由此可見“靈”必定是這種智力的居所。甚至睡眠，它使人知覺遲鈍，甚至似乎把人的生命也剝奪了，這明明也是靈魂不朽的一個有力證明”（第104至105頁）

“還有一個切實的證據，即是：人是按照上帝的形像造的（創1：27）。上帝的光榮，雖表現在人的外形上，可是他的真正形像，無疑的是在靈魂中。”（第106頁） 

人是按照上帝的形象與樣式創造的。 聖經告訴我們，人是按照上帝的形象與樣式造的。加爾文認為，形象與樣式這兩個名詞並沒什麼區別，樣式一詞不過是用來補充說明形象而已。人之被稱為上帝的形像，是因為他的樣式與上帝相似。

那什麼是上帝的形像呢？加爾文回答：“所謂上帝的形像，是指人性超過所有其他動物的一切其他優點而言。這個名詞，是指亞當在墮落以前具有的完整品性；這就是說，他有正當的智力，有理性所控制的情感，和其他一切管理得宜的官感，並因天性上所有這些優點，是和他的創造者的優點相類似。雖然神的形像，主要的還是在思想和心靈上，或在靈魂和靈魂的智能上，然而人身無論那一部分，多少都蒙神的榮光所被；神的榮光當然在世界的每一部分都很顯著；因此我們可以斷定，聖經上所說上帝的形像顯在人身上，這是暗指一個對比，就是把人提高到一切動物之上，仿佛把他和獸群分開。”（第108至109頁）

換句話說， “最初上帝的形像，最是顯著在心靈的亮光中，在心地的公正中，和在我們天性各部分的健全中。在神的形像革新中占首要地位的，必與在最初創造中占首要地位的相同，這是一個不能推翻的原則。基督所具的是上帝最完全的形像，我們按照上帝的形像恢復以後，就在真實的虔敬，仁義，純潔，和理解上有神的形像......所以上帝的形像是尚未變壞的優美人性，就是亞當在叛道以前所有的人性，可是以後趨於極端腐化，幾乎是上述性質都消滅了，所遺留的都是糊塗混亂，支離破碎，和污穢不堪的；這形像現在在選民當中還可以看出多少，因為他們借着聖靈重生，不過要等他們到天上以後才能顯出充分的榮光。”（第110頁） 

人的靈魂及其兩種功能

靈魂是無形的本質，“它雖然不是在一個固定的地方，然而它是以肉體為寓所，不但使身體各部分有生氣，使各部分互相配合協調，運用得宜，而且是管理整個生命的主腦；不但關懷塵世的生命，且亦激發人敬拜上帝。不過最後這一點在墮落的情況中不甚顯著，但在我們的邪惡當中，仍然留有某些痕跡。人類若不是因為有羞惡之心，怎會顧念到自己的名譽呢？若非因敬重道德，怎能有羞惡之心呢？這種心情的主因在乎他們明了人為培養仁義而生；在仁義中已包含着宗教的種子。人為要希望達到天上的生活才被創造，這既然是無可爭論的事，所以那生活的知識，必定是已經印入靈魂中了（第111至112頁）

人的靈魂有兩種功能： “即理解力與意志。理解力的任務就是辨別事物，哪一種看來值得採納，哪一種不值得採納。意志的任務是選擇理解力所認為好的，排斥理解力所認為不好的。知識好比是靈魂的嚮導和統治者，而意志無時不尊重知識的權威和判斷，那就夠了。”（第113頁） 

上帝按他的旨意統治宇宙的一切。  加爾文認為，除非我們本乎上帝的天命，否則我們無法真正認識“上帝是造物的主宰”一語的意義。我們既知道上帝是萬物的創造者，就應當相信他也就是世界萬物永遠的主宰和保存者；他支持，養活他所創造的萬物，不是憑一種普通的運動，以操縱整個宇宙的機構，和它的各部分，乃是由於特殊的天命。（第116至 117頁）

聖經上所講的天命，“和幸運或偶然之事，是相反的。在各時代（今日亦然），一般的共同見解都認為一切事物的發生是偶然的，因這一錯誤的觀念，以致關於天道正確的意見，幾乎湮沒無存。如果有人為強盜劫持，或遇猛獸；或在海洋中遇風覆舟；或因房屋樹木的傾倒而喪生；另外有人或迷途沙漠，絕處逢生，或從驚濤駭浪中，遇救抵岸，按照一般屬世的見解，都要將這一切幸與不幸的遭遇，歸於命運。但凡受過基督薰陶的人，知道‘他的頭髮也都被數過了’（太10：30），必然對一切遭遇，另找原因，並斷言萬事都是由上帝奧秘的旨意所統治的。至於無生命之物，雖具有特殊的屬性，但它們所行使的權力，亦無一不在上帝的掌握之中。所以它們都是上帝的工具，上帝按照自己的旨意，喜歡賦予它們多少效能，就叫它們按照他的旨意活動。”使每一年，每一月，每一天，都在他的新而特殊的旨意的管治下。（第117至118頁）

上帝之稱為全能的，不是因為他能運行一切，“乃是因為他照顧並統治天地，叫一切萬物消長，無一不是以他的旨意為轉移......那些把神的意旨局限於一個狹小的範圍內，仿佛讓萬物無所拘束地，循着不息的自然公律運行的人，不僅奪去上帝的榮光，也奪去一種對他們自己很有益的教義。人如果無可奈何地遭受着天、地、空氣和水的一切運動的危險，那就是最可悲的了。”（第118 至119頁）

基督徒“把應得的稱頌歸於神的全能者，可獲得雙重益處：第一，那掌握天地，使凡被造之物都尊重他的旨意，而為他服務的，必有充分的能力，可賜福與他們。其次，他們在他的保護之下，可以得着安息，因為不論從哪方面來的邪惡，都須服從他的旨意；他的權力，限制了撒但的一切忿怒和陰謀；凡與我們安全有妨礙的事，也都是以他的旨意為準則。。。在一切被造之物當中，沒有什麼越軌的能力或行動；它們都受上帝奧秘的旨意所統治，所以，除非是他所知道和所願意的，任何事都不能發生。”（第119 至120頁） 

“天命”。加爾文提出了“天命”的觀念，“所謂天命，不是指上帝高踞天上，清閒自在地注視着下面人間所發生的故事，乃是說上帝掌管着宇宙的樞紐，統治一切。”（第120頁）他特別強調“特殊天命”的教義，上帝對他所造的每一個事工，都有他個別的安排，特殊的關懷。“上帝從事統治一切特殊的事，而一切都是出於上帝一定的旨意；因此，沒有什麼事是出於偶然的。”（第121至122頁）

上帝經常“借着律法和先知表明，無論在什麼時候，他降雨露到地上，就是證明他的恩惠；反之，他的命令一出，天氣即苦熱乾旱，損害了稻穀的收穫；或冰雹風雨，摧殘了田中的農作物，這是證明他的報應不爽。如果我們相信這些事，那麼，沒有一滴雨不是奉上帝的命而降的。”。（第122頁）

結論：“上帝不但對一切被造之物有一個普遍的天命，以延續自然界的秩序，他亦以奇妙的旨意，引導它們走向一個特殊而適當的目標。”（第125頁）

不但天地和一切無生氣的受造之物，受上帝支配，“就是人類的思想和意志，也都受上帝的旨意所支配”。（第125頁）人在上帝的權能以外，什麼都不能做。他們若不是靠上帝的安排，連一句話也不能說。

 “一切被造之物，不論高下，都是準備為主服務的，他可以隨意使用他們。因此，我們可以得一結論，不但上帝對一切被造之物有一個普遍的天命，以延續自然界的秩序，他亦以奇妙的旨意，引導它們走向一個特殊而適當的目標。”（第125頁）

“不但天地和一切無生氣的受造之物，就是人類的思想和意志，也都受上帝的旨意所支配。”“幸運”與“偶然”，都是異教所用的名詞，虔敬的信徒不應該接受這些名詞的意義。”如果一切成功，都是由於上帝賜福，一切災難，都是由於他的咒詛，那麼，在人事中，就沒有幸運和偶然的餘地了。”我們之所謂偶然，不過是指我們對於那些事的理由和原因不了解而已。（第125至126頁） 

聖經為什麼教訓我們萬物為神安排。聖經為何教訓我們萬物為神安排呢？“首先要說明的，即是上帝的管理也及於未來，而不只關於過去。其次，上帝統治萬物，有時用工具，有時不用工具，有時與一切的工具相反。最後，神的管理是表明上帝關懷全人類，尤其是對於教會的治理，倍加注意與關懷。”（第129頁）

加爾文特別引用了摩西的一句話：“隱秘的事，是屬於我們主上帝的。惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的”（申29：29）。奧古斯丁說：“因為上帝以優美的旨意為我們所做的一切，非我們所能完全知道；我們只能以善意，按照律法行事；但在別的事上，我們是被他的律法所推動，因為他的安排是一種不變的律。”（第131至132頁） 

上帝的安排與人的籌劃之間的關係。 

那麼，我們應該如何看待上帝的安排與人的籌劃呢？如果一切都是上帝安排的，是否就需要廢除人對未來的籌劃呢？加爾文指出：所羅門說：“人心籌算自己的道路，惟主指引他的腳步”（箴16：9）加爾文認為：“這是表明上帝自永恆所命定的，並不妨礙我們照上帝的旨意為自己籌劃辦事。這個理由非常明顯。他既定了我們生命的限度，就交付我們照顧這生命，供給我們保存生命的一切所需，叫我們知道預防危險，又賜我們謹慎之心及補救的方法，免受突如其來的危險所害。因此我們的職責非常明顯。如果上帝交付我們保存自己的生命，我們就當善為保存它；如果他供給我們糧食，我們就當使用它；如果他把危險預先警告我們，我們就不要粗心大意，故陷危險；如果他為我們預備了補救之方，我們就不可忽視。

但有人會反對，以為若不是預定要傷害我們的，沒有任何危險可以傷害我們；若是預定了，千方百計也無從挽救。然而假如危險不致於死是因為上帝給你預定了補救的方法，好叫你避免和克服這危險，這就怎樣呢？試省察你的推理是否和神意相符罷？你斷定說，不必預防危險，因為若危險不足以致死命，我們無須提防也可以倖免；反之，主之所以吩咐我們謹慎預防，是因為他不願叫那危險傷及你的性命。這些瘋狂的人忽視了一件很明顯的事實，即：人的善用籌劃和謹慎，是出自上帝的啟迪；他們保存自己的生命，是順從天意。反之，漫不經心和因循苟且乃是自甘取禍。除非愚妄與謹慎都是神命的工具，不然，怎麼一個謹慎的人因關注自己的福利，而不陷於惡；一個愚妄的人因輕浮魯莽，而自致毀滅呢？所以上帝故意向我們隱藏未來的，使我們視未來的事為意外，而不斷地以神為我們所準備的補救方法，來對付它們，直到它們全被克服，或是它們完全勝過了我們的一切辛勞。”（第133至134頁）

“我們不能說，一個存心不良，只顧滿足自己邪惡情慾的人，能服從上帝的命令。那接受上帝旨意所吩咐，而又勇於趨赴上帝召喚的，才真是服從上帝的人。除開在聖經以外，我們從那裡可以窺測他的旨意呢？所以在我們的行動中，我們要顧及上帝的旨意，這旨意是表明在聖經中的。上帝所要求的，只是要我們的行為與他的教訓相符合。如果我們行事，有任何與他的教訓不合，這不是順從，乃是抗命與違逆。”加爾文承認：雖盜竊，殺人和其他罪犯，都是神命的工具。因為主用這些工具執行他所預定的審判。然而罪犯不可以藉此解脫他們所犯的罪。因為他們裡面除罪惡以外別無所有，而上帝不過把他們的罪惡加以合法的利用就是了。邪惡及其責任既住在壞人裡面，若上帝隨意利用他們，為何認為上帝受沾染呢？（第135至136頁） 

從相信上帝安排一切的知識中得到的恩惠。  “基督徒若相信一切事物的發生，是由於上帝的安排，決非出自偶然，就必定會承認上帝是萬有終極的原因，也會循序考慮次要的原因。他不會懷疑，上帝的特殊旨意是要照顧他的生存，凡對他的利益和安全有妨礙的事物，他決不會容許。但他所想到的，第一是人，第二是其他生命，他就會確知上帝安排一切。他要承認，人類不論善惡，他們的籌劃，意志，努力和一切權力都在上帝控制之下，上帝隨意引導他們怎樣，便要怎樣，要約束他們，便約束他們。”並且，上帝既然“既選擇了教會做他的居所，他在教會的管理中，無疑地會特別表示他的父愛。”（第136至137頁）

基督徒從上帝安排一切這種知識所得的必然效果即是：在幸福中感恩，在災難中忍耐，和對未來有奇妙的安全感。當我們受人的損害，要忘記他們的惡意，因為這些惡意適足以增加我們的憂傷，和激動報復的意念；我們要牢記仰望上帝，要深切地知道仇敵對我們所犯的一切罪過，都經他公義的安排所認可和指導的。上帝為這戰爭而武裝魔鬼與一切惡人，並且自任仲裁人，以鍛煉我們的忍耐性。

但 “當神照顧的這亮光一旦照在虔誠信徒的心裡，他以前所有極度的憂慮恐怖，和一切的掛念都會消除了。他既一面恐懼命運，就一面勇敢地把自己交託上帝。他的安慰是在於明白天父以他的權能約束一切，以他的旨意統治一切，以他的智慧規定一切，因此，除非他所指定的，什麼事都不能發生。再者，上帝既親自保護他，將他交付天使照顧，好叫他不受水火刀兵的傷害；在神統治所許可的範圍以內，他的安全決無問題。”因此，“對神安排一切的這教義，若是矇昧無知，乃是最大的不幸；若是了解，就是最高的福祉。”（第141至143頁） 

上帝利用惡人的行為和心思執行他的審判，自己卻仍然純潔無損。  

在聖經的一些經文中，有一個關於上帝按己意利用撒但與一切惡人的更困難問題。上帝既利用他們做工具，怎能完全沒有過失，而且還要譴責他所利用的人。有人為此做出了“實行”與“許可”的區別：說這事之所以發生，是由於上帝的許可，而不是由於他的旨意。加爾文堅決地拒絕了這種區分。他說，無數精確的見證已經證明，若沒有上帝事先的命令和冥冥中的指導，人就不能有所謀算和決定。以撒但加害於聖潔的約伯為例，上帝是這試煉的發動者，而撒但，可惡的強盜和刺客等，都不過是他直接的代理人而已。人或撒但所行的一切事，皆為上帝所操縱，上帝不過借着他們所做的執行他的審判而已。（第144至145頁）

加爾文又答覆了另一種異議，即：若上帝不但利用惡人做他的工具，而具管制他們的計劃和情感，他就是一切罪惡的發動者；人若執行他的命令，服從他的旨意，就不應該受責罰。在《基督教要義》第一卷的最後一段，加爾文引用了奧古斯丁對這一問題的答覆：“既然上帝交付了基督，基督交付了他自己的身體，而猶大又交付了主；在這交付中，為什麼上帝是公義的，而人是有罪的呢？因為他們的行為雖同，動機卻不同。”奧還說：“上帝雖在惡人的心中隨意而行，然而還是按他們的罪報應他們，所以，誰能不恐懼那些審判呢？”奧認為，上帝在審查中所追究的，不是人可能做了什麼，也不是他們已經做了什麼，乃是他們企圖要做什麼，為的是要察看人心中的計劃和意志。（第 148頁） 

注釋：

（1）《基督教要義》上冊，加爾文  著，徐慶譽  譯，章文新，湯清，許牧世，趙世澤 校訂並修譯，基督教文藝出版社，香港，1996年7版。本文引用本書，只標明頁數。

定稿於2003。8。20 。下午三時

2017年4月下旬修訂