導讀：某些基督徒和牧師全盤否定中華文化，更加深了我對基督教的敵意和仇恨。
一、我的心靈若不是愚昧的，怎可能那麼容易地一而再、再而三地被愚弄？
算起來，到信耶穌的時候，我已是有近二十年黨齡的老共產黨員了。多年來我虔誠地相信了共產黨的哲學——馬克思主義哲學，把物質視為最高實在，根本不相信天地萬物有創造者。作為一個無神論者，我本能地拒絕上帝。所以，成為一個基督徒，在我的理智和心靈中不可能不經歷過一番痛苦的轉變。
以前我總是認為，我們這一代經歷過文革的人，是被強迫地洗腦了。現在想起來，並不完全是那麼回事。許多時候，我是自願地去洗腦並幫助別人洗腦。記得剛學寫字時，寫“毛主席萬歲”，我寫了，卻不明白它的意思。但當我在小學四年級時背誦《毛主席語錄》，中學二年級時讀《毛澤東選集》一至四卷時，我是主動地要表現得比其他同學更進步更積極。二十歲時，我已通讀了《馬克思恩格斯選集》一至四卷和《列寧選集》一至四卷。我不單成了那個龐大洗腦機器的受害者，還捲入那機器中，助紂為虐，去洗一些還不夠太馴服的大腦，美其名曰：幫助別人改造世界觀。
當那一伙人不斷地向我們青年人灌輸“毛主席的話句句是真理”時，我自己心甘情願地敞開了心靈，任由他們灌輸。我相信：馬克思、列寧和毛澤東是真理的化身。我沒去想也不敢想，他們的著作中會包含着錯誤。我被告知，我得到的是唯一的真理。我對其他的主義幾乎一無所知，但卻堅信一點：它們都是錯誤的。
我放棄了思索、比較、懷疑和批判的權利，當然找不到真理。我曾憤慨自己被愚弄了，但是，我的心靈若不是愚昧的，怎可能那麼容易地一而再、再而三地被愚弄？可是，我一直不承認我的愚昧，尤其不承認我在靈性上的愚昧。
當然，內心的恐懼感，也是驅使我不敢不“聽黨和毛/主席的話”的重要原因。很小的時候，我就親眼看見了對“階級敵人”是怎樣進行“群眾專政”的。聽那些“階級敵人”被皮帶打得滾在地上慘叫求饒，我嚇得渾身戰抖。我從小就怕挨打，更不敢想像自己被眾人打倒翻滾在地，打得皮開肉綻，鮮血橫流。
長大後，心中增加了另一種更深的恐懼，那是對在充滿不確定性中生活的恐懼。若生不知由何而來，死不知向何而去，活着不知為什麼活着，那麼，生活對自己就是無休止的折磨和威脅。可我盼望知道明天會怎樣。官方的意識形態，用共產主義必然實現的理論，回答了我。它雖簡單，但是，明確。而且，還挺美麗的。
也許，人是不願面對真實的。所以，美麗的謊言比直率的真理更吸引我。我被騙了，也願意被騙。自欺，還欺人。在充斥了謊言的意識形態中生活得太久了，謊言對我竟有了特殊的魅力：它至少使我自我感覺良好，並省去了自己去感覺，去思索，去選擇的麻煩。所以，我慢慢地習慣了那些謊言。一個謊言構成的世界，變成了我的真實世界。告訴我那是假的，我不舒服，痛苦。看到了真實，我反而驚訝，懷疑，甚至反感。
在那歲月里，有時我也明知某些謊言聽起來不大對勁，但我不在乎。我不願去正視它們，更不會去揭露它們。我願意相信那是特殊情況。我沒意識到也拒絕意識這一點：即我所相信的整個宣傳，是以謊言為基礎的。要是那樣的話，我的精神天地就顛覆了，我得獨自面對真實，面對自己。而我，沒有這樣的勇氣。
我 不敢面對自己，所以，我藏起來了，我藏在官方的謊言中。那套謊言給我箍上了一副假面具，我只能透過這面具看世界，看來看去，雖然看到的是謊言，但我卻以為那是真理。
那套謊言對我的最大魅力就在於：它滿足了我內心深處那無法言明對上帝的渴望。就像羅素所刻畫的那樣：紅寶書，毛選四卷，馬列選集，那是我的聖經；絕對正確的馬克思，是我的上帝，無比偉大的毛主席，是我們的大救星；掌握着無限權力的共產黨就像教會，它為我們安排好了我們必須接受的一切，還領導我們奔向共產主義前方；共產主義，那就是天堂。（注1）
還有什麼超越的境界要追求？沒有了。有的只是加入那個“消滅一切剝削階級，解放全人類”的大軍——共產黨。我入黨時十九歲，為那虛幻的理想奮鬥了近二十年。
共產主義的思想體系和組織制度，是一套偽宗教的貨色，這套宗教把我騙了。我內心不再有對造物主的渴望，儘管它從來沒有安寧。
三、問耶穌是誰，就是問到底有沒有上帝。因為耶穌說，他在上帝裡面，上帝在他裡面。
當自己從文革的惡夢中醒來後，心中傷痕累累。我嘲笑那個假神，結論是沒有上帝。懷疑主義使我敢於懷疑一切價值，留下的卻是一片虛空；相對主義告訴我一切都是相對的，可我又怕自己在別人的眼中也成了一個相對；我撿起尼采的口號，重新評估一切價值，但找不到重估價值的尺度；薩特自由選擇的觀念使我興奮過一陣兒，過後，更加惶然，人依何選擇，為何而選擇，選擇了又怎樣？
就這樣，我從一個幻夢中醒來，又跌入另一個幻夢中。懷疑主義、相對主義、存在主義成了我的新夢。而辯證唯物論，我竟一直迷戀着它，它還是我夢中的上帝。我對唯物論也反思過，但主要是反思它的理論表達形式，很少反思其理論內容。所以，我雖然十分討厭官方的哲學教科書，認為它教條武斷，霸氣十足，但卻堅信唯物論的基本觀點是正確的。什麼宇宙萬事萬物的共同本質是物質，世界的統一性在於它的物質性。什麼物質的唯一特性就是它是客觀實在，不依賴於人的意識而獨立存在的。什麼精神是物質發展到一定階段的產物，是人腦的機能對社會存在的反映，等等，我認為這些都是不言自明的真理。
辯證唯物論的世界觀，滿足了我那愚昧心靈的需求。世界的本質是什麼，人為何物？從哪裡來，到哪裡去？茫茫宇宙中，精神的奧秘在哪裡？當沒有意識到這些根源性的問題時，我不覺得痛苦。但意識到了它卻得不到答案時，我的心靈就無法安寧了。唯物論的答案，雖然過於武斷簡單，但它至少能夠安定或者麻木我的心靈。
心靈麻木久了，也就覺不出麻木了，反而感到麻木是正常的。所以，當福音打破了我心靈的麻木時，我本能地拒絕基督教。那時我很痛苦，因我既難以不問為什麼就平靜地接受基督信仰，從根本上改變價值觀念；也難以不經深思明辨就把基督教貶低為胡說迷信，心靈不再有任何追求。好像和自己過不去似的，我懷疑，我猶豫，我心緒不寧，掙扎了三年多，我還無法把耶穌甩掉。
耶穌復活後的整個歷史，迫使我無法把思考的焦點從耶穌那裡移開。我看到，對耶穌的信仰歷經近兩千年而不衰，如果他那麼容易地被批倒，他早就被批倒了，絕不會等我來批判。信耶穌的有大字不識的平民，也有才高八斗的大科學家、大學者，這其中必有其合理性所在。這合理性是什麼呢？如果它僅僅是心理上的——受苦人需要心理安慰，或道德上的——勸人為善，那麼，它必不能持久。它能吸引心理脆弱者，但對堅強者卻會缺乏魅力；它能勸說意志軟弱者，而對剛強者則無計可施。想來想去，我不願意得出但不得不得出結論：對耶穌的信仰若有合理性，它必然是真理上的，生命上的。而這真理和生命又完全集中在耶穌身上，因為耶穌說：他就是道路、真理、生命。
反覆閱讀福音書後我不得不一再地問：耶穌是誰呢？我明白，問耶穌是誰，就是問到底有沒有上帝。因為耶穌說，他在上帝裡面，上帝在他裡面。這是真的嗎？耶穌是上帝之子嗎？這第一次對我構成了問題，一個生死攸關的大問題。我迫切地感到，即使我以往接受的唯物論都是對的，我也必須重新考察它的根據了。
四、辯證唯物論的物質概念是造物主的贗品。它不是創造者，卻創造了一切；
只是在問耶穌是誰的過程中，我才第一次認真地思索：我相信唯物論的意義何在？即使唯物論是正確的，我不信它，會失去什麼嗎？我的生活會發生什麼變化嗎？我的德性和心靈會更新嗎？一點也不會。那個無情、無義、無思、無慮的物質概念，與我何干！它與我的過去、現在和未來有什麼影響！我若是在一個偶然的時間，偶然地被拋到了這個偶然的世界，那麼，這偶然的世界與我何關？我這偶然的生命與它又有何牽掛？
但對於耶穌我卻不能不思索，因他與我的過去、現在和未來有緊密的聯繫。如果耶穌是上帝之子，死後復活，而我卻拒絕他，那我就不是失去了什麼，而是自己挖好了墳墓後，又跳下去，把自己埋葬，從而失去了一切。假若我接受他，那就從根本上扭轉了生命的航向，從此後，上帝就是我生命之舟的舵手。越是這樣想，我就越是感到了說不出的淒涼和恐懼。如果上帝真的是人的創造者——我生命的根，但我卻拒絕認他為我的天父，那我豈不是割斷了自己的根，把自己變成了宇宙中的孤兒。當父親一聲聲地呼喚：孩子，回家吧！而那孩子卻昂着頭，走向黑暗，天下事還會有比這更悽慘的嗎？我難道是那個孩子嗎？我難道不是那個孩子嗎？
我真想知道，這麼多年來，為什麼自己鍾情於那個無情、無義、無思、無慮、無德的物質？為什麼自己認為相信上帝是迷信，但卻從來沒有問問自己，相信唯物論的物質概念是不是迷信？為什麼我認為有神論是獨斷論，卻沒有發現唯物論和無神論才是無法證明的獨斷論？它的基本前提本身就是有待於證明的假設。
平生第一次，我開始懷疑唯物論的基本理論前提。我驚訝地發現，所謂唯物論的基石不過是一些完全無法證明的理論假設而已！
唯物論假設了物質是自存的，永存的。凡存在都是物質的不同表現形式，而物質不依賴任何事物而存在。物質是永恆存在的，既不能被創造，也不能被消滅。
物質何以能自存？按照唯物論，一切存在都依賴着一定的條件而存在。因此，凡具體的存在物都不是自存的。據此，物質作為一切存在物的共同本質的概括，其結論只能是：凡存在是有條件的，即凡存在都不是自存的。而物質作為最高存在，它的存在也是有條件的。因此，所謂物質不依任何條件而存在，這只能是在人的觀念中存在，而在具體的存在中並不存在。從而，所謂物質是自存的，就是說物質是個觀念性的抽象存在，而不是具有現實性的客觀實在。
物質何以永存？唯物論認為，萬事萬物的存在都是暫時的，有始有終的。從暫時中何以能抽象出永恆？從有始有終中何以能抽象出無始無終？凡物皆有起源。由任何一物上溯，必發現物Ｂ構成了物Ａ的源頭，而物Ｃ則構成了物Ｂ的源頭。源頭之上還有源頭，永無止境。從而，或者承認物質不可能是永恆的；或者承認，物質的永恆性表現為具體物的非永恆性，即物質的無始無終性，表現為具體物的有始有終性。
唯物論假設了精神是由物質產生的，並且由物質決定的，這在我以往教授辯證唯物主義時就引起了很大的困惑。我不明白，兩個性質完全不同的東西，怎麼可能互相轉化？物質無德、無情、無意，本身不包含任何精神因素，並且，需要人的意識活動來解釋物質何以無德無情無意，它怎能無中生有，從物質中產生非物質的精神？因此，或者，物質作為不依賴於意識而存在的客觀存在，它本身不包含任何精神屬性，從而它是自主的。或者，精神屬性雖與物質屬性交互作用，但二者都不是一切存在的基礎，因而，精神與物質相互依賴而又各自獨立，誰也不是自主的，皆為一個最高的自主存在所創造。（注2）
物質是自動的永動的，這是唯物論的又一個重要假設。物質內在地具有運動變化的能力。物質的一切形態都處在永恆的運動變化之中，無物不變，無時不變。運動是物質的根本屬性。對於這個假設，我也懷疑了。
為什麼物質自身內在具有的是運動屬性，而不是靜止屬性？依據人類的觀察，我們至多能說：就人類的觀察而言，到目前為止，所有的物體都是運動的。但無法斷定，人類沒有觀察到的其他物體也是運動的；也無法斷定，今後，所有的物體還會永遠運動。從邏輯上同樣可以推理說，其一，起初，物質和靜止是不可分割的。突然，靜止的物質產生了運動的能力，然後就一直運動了。其二，既然物質可以從自身發展出與之相反的精神，那麼，物質在其未來的運動中，也可能發展出與之相反的屬性——靜止！
越分析越是清楚地看到，唯物論的物質概念，確實如巴克萊所指出的：它是一個籠統的抽象觀念，沒有任何實在的意義。（注3）我更看到，按照唯物論的原則，根本就不可能形成一個物質概念。因為人只能知道有限的事物。無限如果是真實的，那人就絕不可能概括它，因為在人所概括的有限事物之外，必有某些事物沒有被概括進去。不然，無限就不是無限了。唯物論的物質概念，宣稱概括了宇宙中全體事物的本質，這顯然是荒誕的。或者，它永遠達不到這一點，從而，承認宇宙是無限的；或者，它達到了這一點，從而，承認宇宙是有限的。
即使它概括了宇宙萬物的共同本質，那又怎麼樣？它依然無法否認上帝的存在。上帝不是宇宙萬物中的一物，也不是萬物中的某些物。因此，物質概念根本不可能對上帝的存在與否作出概括和說明。反而，萬物的共同本質，只有與上帝聯繫起來，才能得到合理的解釋，人才能明了物何以有始終，事何以有本末。
辯證唯物論的物質概念是造物主的贗品。它不是創造者，卻創造了一切；它不是萬有之王，卻支配統治萬有及其運轉；它不生不滅，但生生滅滅皆由它而起；它是萬有之因，但其自身不受因果律支配；它偶然無知，卻賦予萬物以規律；它與精神截然不同，但卻能產生精神並決定精神！
物質真是法力無邊哪，它把我們一個個地送入死亡之谷，並提前告訴我們，那是絕對的結束！天哪，我接受了唯物論二十多年，怎麼就沒明白，它給我的禮物，竟是一份提前分送的死亡通知書。既如此，我何必出生，出生後為什麼不早點把自己掐死。
|
