昨天是一二九,一出門就想起了三個字:“凍手了!”
天寒,氣冷,風大,而我竟忘記帶手套了。
冬天真的來了,越來越冷。 但這幾天反覆讀《詩篇》第21篇,主題卻是勝利。為君王凱旋而歸感恩、讚美、歡唱。如《啟導本聖經注釋》所說:“以讚美神的大能始(1節),也以歌頌祂的大能終(13節),而以倚靠神和神不動搖的慈愛為全詩中心(7節)。”的確如此。

詩中的君王到底是誰? 這君王是大衛,也是彌撒亞——耶穌基督。
加爾文就是這麼理解的,他說:“這對於大衛的國度而言無疑是真實的;因為上帝在古時將他高舉到寶座上,顯明了他的大能。但是這裡所陳述的只有在基督里才能完全實現,天父任命他為我們的君王,他同時也是上帝在肉身里顯現。正如他神聖的大能應該令惡人畏懼,也照樣被描寫為對我們而言充滿了最甘甜的安慰,應該激發我們的喜樂,並且激勵我們以讚美和感恩的詩歌來頌揚它。” 但這一切與我何干,與我們今日在地上的光景有什麼關聯?信徒灰心,教會受挫,外在的環境,不提也罷。我們感受更深的也許是耶穌在十字架上的呼救:“我的上帝,我的上帝,你為什麼離棄我?” 也許最重要的,不是看大衛高唱凱歌,是看他因何而勝。

大衛如此說:耶和華啊,王必因你的能力歡喜,這能力就是上帝的力量;“因你的救助狂歡而快樂無比。”(詩21:1思高本) 上帝滿足了王的所願與所求,之所以如此,是因為君王的所願符合上帝的心願,他的所求,先求的是上帝的國,上帝的義。 所以,上主“以美福迎接”他的孩子。賜下長壽,又賜下尊嚴。但是,中文所說的 “美福”到底是什麼?《呂振中本》將其譯為:“美物之福”;《現代譯本》:“無窮的幸福”;《思高本》:“卓越的福寵”。說到底,這是無盡的美物。 “豐富”和“永遠”,就是這“美福”的兩大特徵。

上帝賜下的永遠福氣,集中表現為上帝與他的子民同在。《新譯本》將第 6 節譯為:“你把永遠的福分賜給他,又使他因與你同在的喜樂歡欣。” 我與你同在,這是上帝對其子民應許的核心。
在“亞伯拉罕之約“中,上帝親自宣告:“我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約,作永遠的約,是要作你和你後裔的 神。我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔,永遠為業。我也必作他們的神。”(創17:7/8)
在“摩西之約”中,上帝對摩西說:“又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。”(出25:8)
在“大衛之約”中,上帝說: “你無論往哪裡去,我常與你同在,剪除你的一切仇敵。”(撒下7:9,14)

這同在,彰顯了上帝堅定不移的愛,它永不改變,直到永永遠遠。(詩21:7) 上帝與我們同在,以馬內利,哈利路亞.
這就是大衛王得勝的秘密.
也是上帝兒女得勝的秘密。

主啊,我們的勝利就是他們的失敗。
“他們”就是一切仇恨你的人,是一切“有意加害於”耶穌基督的人,他們千方百計地抵擋萬王之王。 主,你借着大衛的口告訴我們,你要“搜出一切你的仇敵”,在你的震怒中將他們“吞沒”,連同他們的後裔一併“滅絕”,看哪!你的箭已經扣上弓弦,瞄準了他們的臉,他們必掉頭,狼狽逃竄。 這一天終究要來到。 歷史結局必定如此! 2018.12.10深夜於芝加哥 
附錄:《聖經》詩篇(第21首) (大衛的詩,交與伶長。)
耶和華啊,王必因你的能力歡喜;因你的救恩,他的快樂何其大!他心裡所願的,你已經賜給他;他嘴唇所求的,你未嘗不應允。(細拉) 你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。他向你求壽,你便賜給他,就是日子長久,直到永遠。他因你的救恩大有榮耀;你又將尊榮威嚴加在他身上。你使他有洪福,直到永遠,又使他在你面前歡喜快樂。王倚靠耶和華,因至高者的慈愛必不搖動。

你的手要搜出你的一切仇敵,你的右手要搜出那些恨你的人。你發怒的時候,要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們,那火要把他們燒盡了。 你必從世上滅絕他們的子孫(“子孫”原文作“果子”),從人間滅絕他們的後裔。因為他們有意加害於你,他們想出計謀,卻不能做成。你必使他們轉背逃跑,向他們的臉搭箭在弦。 耶和華啊,願你因自己的能力顯為至高。這樣,我們就唱詩,歌頌你的大能。 

|