社会制度的自然成因|神权及其心理成因 特有理 2021-5-5
神权来自于信仰所导向的生物能量。然而神权并不是神所赋予的权力，而是有人借用世人对神的信仰所汇聚的社会权利。这种权利的指向，是所谓神的代理体系。解析神权并不等于质疑神的存在；而是为了解析人类社会发展的轨迹和权力谱系的演变。 人的生物能量都是由意识所导向的。意识决定了利益的取舍，能量的收放。在人类文明的进化过程中，物质利益随着生产力的制约，人类总会不断经历物质发展的瓶颈期。宗教，就是人类踏入农业发展的平台期后，为了寻找新的发展出路所出现的社会现象。 在概念的初始化阶段，人把力所不能及的事物变化归为神力，并逐渐将神秘力量形象化。抛开客观存在地外智慧以及更高层次的宇宙智慧；在人的主观意识上，神就是一种更高能力和智慧存在的意识投影。这种存在可以感知却无法根本认知。于是在生活的磨难中，人一方面对神产生了敬畏，一方面则更希望得到神的帮助和庇护。在人的思维逻辑和行为模式的支配下，献祭就成为人类不谋而合的，向神祈求利益的特殊行为方式。可以推测，在当时人类的相互冲突中，弱势方向强势方奉献牲畜和女人是一种流行的取悦行为。当代的送礼习俗，也明显与远古的献祭有一脉相承的渊源。在远古时代，健康的儿童与年轻女子是族群中最有价值的发展资源，因此也必会成为献祭的首选。目的只有一个，就是最大限度地博取神的欢心。历史的记录上，从没看到有拿老头老太献祭的，可见人类的献祭完全是按照自己的价值观来衡量神的喜好的。 人类对神的敬畏和利益献祭，必然会触动一些人成神的向往和装神的冲动。在千百年的随机探索过程中，成功者便创建了宗教。由于宗教在精神上的号召力和凝聚力，使得宗教成为乱世之时最有效的权力汇聚手段。特别是远古时期，人类对抗自然的能力还很弱小，面对天灾人祸往往束手无策。除了仰望星空，幻想神力的帮助，人类就只能听天由命。而当宗教凝聚起来的群体力量在对抗灾难和敌人时不断产生成效后，人们对宗教的信仰就变得越来越虔诚。宗教的客观作用，就是使群体的思想进入一个具有收敛性的思维体系。这个终极收敛点就是神。这就契合了自然的法则：任何一个可以有效运转的体系，都必须是具有收敛性的体系。 宗教发展还有一个非常关键的因素，就是远古人类正处于族群发展的扩张期，力量的同步与协调是种族发展至关重要的条件。特别是当种族发展跨过氏族阶段向更大规模发展的时候，宗教就成为超越不同氏族和利益群体的最佳思想同步工具，也是宗族发展的文化之根。宗教的作用对于智力快速发展的人类来说，不可能不吸引有心人前赴后继地进行创立的尝试并直到有人成功。正是因为宗教对群体利益进行导向的最初始动机，因此不同的宗教必定是水火不相容的。因为号召力的些许变动，都会导致宗教体系中顶层利益的重大丧失，甚至宗教体系的彻底崩溃。 当人类发展进入到城市文明的阶段，政治权力开始兴起，因为宗教毕竟侧重于心理层面。面对开疆扩土以及繁杂琐碎的日常生活，宗教明显力不从心。因为敬神（取义）和取利本身就是一个悖论。古代的战争中，虽然战前少不了祈祷和献祭，但打胜仗还得靠拼命而不是念经。因此社会暴力的拥有者自然成为社会权力的最高掌控者。但是由于宗教强大的心理导向力量，初期的城市文明中，宗教对政权有着极大的约束力和影响力。神权就是这个时期举足轻重的社会权力。然而一旦物质文明发展到一定程度，政权必定会将神权剥离出去。而面对物质利益快速发展的人类，绝大多数人都乐得进入逐利与信仰的无间道。而宗教也顺应这种潮流，干起了售卖赎罪券的买卖。几经周折和起伏，宗教不得不升级了自己的版本：不管人犯了多大罪，只要信了主就能得救。这不过是精神的赎罪券罢了。如今，神权的力量越来越小，因为精神赎罪券太廉价了。现代社会，信徒的奉献是宗教体系延续的基础；政府的免税政策是宗教存活的重要支撑。因为政权和金权都要利用宗教作为社会矛盾的减压器。 然而在整个人类发展的进程中，东西文化的发展在宗教层面出现了巨大的差异。这里面有两个最关键的因素：一个是皇权也即社会暴力谱系的强度决定了宗教所构建的神权是否有成长的空间；一个是社会思想精英的世界观对社会思维的导向。在东方的中国，稳定的农耕社会奠定了大一统的基础，彻底强化了皇权所代表的暴力谱系。并在（商君）法的钳制下，根本阻隔了社会思想能量的谱系扩展。另一方面，中国古人的“天人合一”概念，使得试图以扮演神之代理的角色来笼络社会资源的途径基本被阻断，除了帝王可以。在中国人的意识中：人应该敬神，也可以通神，经过修炼更可以封神。在天人合一的哲理框架下，人之罪就是天之罪；人有原罪的思维是对天的大不敬。因此，“人之初，性本善”的观念就成为了中华思想体系的一块基石。在理性角度，中华文化中“天人合一”的概念是一个具有宏观格局的深刻哲理。这虽然导致了神权的不张，社会信仰的留白；但没有信仰总比错误的信仰在长远时间线上强百倍。 西方宗教的发源地中东地区，自然环境导致了资源争夺的激烈；地理环境导致了种族冲突的频繁。长期的暴力对撞使得社会结构和思想结构碎片化，于是上帝就成为了收服人心的利器。信仰的扩散一在心理的威压，原罪说就是威压的支点；再者就是人类的从众心理加上族群认同的导向力，使得上帝的代言人可以迅速获得族群的认可和跟随，并使宗教得以代代相传。宗教的本质在于俘获人心，这就使得宗教被西方的王权拿来假以利用，哪怕是曾经对立的异教。在西方哲思对人之存在的迷茫中，上帝迅速填补了西方人精神上的空白，并使得神权一跃而起，到了与皇权平起平坐，并驾齐驱的地步。这在客观上，就打开了皇权所掌控的暴力谱系的城堡大门。西方社会的权力谱系一下就被结构性地拉宽，并为之后的资本经济发展奠定了社会的权力基础。 然而现在西方资本模式对全球的席卷和对人类灵魂的毒化，不得不让人反思西方宗教出现的利弊。诚然，宗教是推动西方早期文明发展的重要因素；但宗教是否具有对人类文明发展的持续推动力，则让人深深地怀疑。西方宗教将人与自然之灵割裂的基本教义，完全堵塞了人类自我提升的心灵通道。数理上，就是用一个无限远的收敛点来取代对现实收敛模式的构建。因此，教化人类取义的宗教，反倒成为束缚人性发展的精神枷锁。这就是宗教存在的悖论。其实，如果深入思考，宗教才是人类试图构建的巴别塔！ 如今，宗教之所以还能在物欲横流的现代社会存在，是因为物欲的压力和心灵的挣扎使人类有很强的自我否定意识。人性的作用使得许多人知道人类已经陷入了物欲的泥潭而无法自拔，许多人性尚存的人就会依附于宗教去寻找答案，这就使宗教有可能产生根本的嬗变，让人类产生出新的灵魂提升方式。 纵观神权的发展历史，这是一个念力转换成社会权力的经典模式。宗教的衰落，也正说明人类念力方向正在改变和发散。这些发散的力量，又扩散到了现代特色的权力谱系中。 接下来将要解析的是：西方权力体系的发展轨迹。
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