台灣反孔反儒嗎？

我大肆反孔反儒時，有人會提出這樣一個問題：你看，台灣也是中國文化的一部分，且，是相對好的一部分。怎麼人家就不反孔、反儒呢？人家還把孔子生日當教師節呢！看來，你反孔反儒是反錯了。

當此時，我就不說話了。不是我信奉“沉默是金”，實在是，一言難盡。

下個月，要去台灣了。本來，從台灣回來再寫這篇短文，應該更有說服力。但我偏不，我就現在寫，我就是想告訴那些不明事理、不會思考的人，有些事情，並非親自經歷才能懂，有些道理“隔岸觀花”，也能看得真切。

今日台灣，簡單言之，三種文化並立，並各自在不同領域發揮決定性作用。即：西學為根基、佛學為良心、儒學為儀表，也就是，西方的政治文明，以及自由、平等、博愛的普適價值，主導台灣的政治領域；佛家之仁愛、慈悲、眾生平等和看輕、看淡物慾，主導着人的信仰和精神世界；儒家之彬彬有禮，待人謙和，起居有度，日用有常，規範着人們的日常行為，並在家庭倫理方面，發揮着古已有之的作用。

台灣政治，讓某些人說是笑話，可事實上，民主社會之政治，本身就是一種高級娛樂。兩黨論辯，絕對不會比相聲遜色。在議會，馬英九像個孫子一樣接受質詢——君王乎？朕即法律乎？陳水扁“前總統”，在台上，即被起訴，下台就蹲班房——“刑不上大夫”乎？馬英九開國民黨大會，和大家一起吃盒飯，其女樸素如鄰家女；馬英九至今仍然住在普通公寓裡，“天子九乘九鼎九簋”乎？在野黨、反對黨帶領大批民眾，每天圍着總統府，大罵總統和政府官員，辦事不力，“父母官”乎？公僕乎？

政治領域，有儒學的影子嗎？沒有，一點也沒有。要說有，就是儒家落寞的背影——儒學已經從政治領域，徹底褪色。只留下帝王曾經的背影，在博物館默默地接受眾人之回味。

儒學從來沒有涉及人類的終極問題：生死。這就為佛家、道家、基督教、伊斯蘭教留下了大片空白。而對中國人而言，最早接觸、也最容易接受的，自然是佛教。歷史上的中國，儒家常常憑藉其政治權力，對佛家大加污損、排擠、撻伐，甚至毀滅。但，此一時彼一時也，如今之台灣，人人平等，宗教信仰自由，儒家從政治領域失勢之後，無所憑藉，其學理、智慧根本不足與歷史久遠、博大精深之佛學相抗衡，信仰和精神世界之大陸，被佛家以及其他宗教占領，是不言而喻的。

在國內也風靡的星雲大師，不是在推行“人間佛教”嗎？佛教的足跡，已經遍布台灣城鄉的每一個角落。比起大陸，佛教和寺廟依然躲在深山人難識，不可同日而語。精神世界，儒家是佛家的對手嗎？

儒學，只留下一塊根據地：家庭。其實，這也是儒學的根本。從儒學出現，一直到其繁盛，其研究的範圍，始終沒有超出家庭和倫理的圈子，只是，古人不懂，將其不適當地擴展到國之領域。此外，儒家很注重外在的禮節，比如待人接物，言談舉止，三拜九叩、磕頭作揖等等，不厭其繁。這些表面文章，對任何一個社會，也是要的。今日台灣，儒學也只是在這些方面發揮作用。至於，將孔子生日選為教師節，僅具象徵意義。因為，別說大學了，小學課本里，能有多少內容是孔夫子和儒學留下來的呢？少得可憐，少得讓人想不起來，少得讓人不忍提及。

台灣之儒學，大致如此。如此儒學，還需要反嗎？今日台灣，是儒學主導下之中國嗎？不是。既然不是，反什麼儒學嗎？所以，台灣肯定不會反儒的。哪一種潮流主導，並給社會帶來了不好的影響，哪一種潮流才應該被全社會所反對。儒學，早已不是台灣社會之主流。

這一點，反對我並提倡儒學的人，想想明白。

為什麼在中國大陸，反對儒學還是一個極其重要的任務呢？為什麼凡是提倡儒學的學者，都會被我毫不客氣地批判、乃至謾罵呢？因為，今天的中國，並沒有走出儒家的影子。儒學，依然像今天的霧霾一樣籠罩着中國的天空——政治、經濟、社會，無一例外。

一個例子，足以證實。——“慶豐包子鋪”中，習總坐過的椅子、用餐的桌子，被收藏了——這是御用的，御用的，別人就不能再用了；習總套餐，風靡京城；民眾爭先去習總用餐的包子鋪瞻仰。還有主流媒體，於本次事件的諸多解析，可謂罄竹難書。試想馬英九吃包子，會是什麼景象？會有如此待遇嗎？

因此，台灣之不反儒，並不能證明大陸反儒是錯的。廣而言之，美國、歐洲甚至日本，也都不反儒，也都供着孔子。但，這同樣不能成為國內挺儒派的理由。因為，民主國家的根基，絕不是儒學可以動搖的。儒學在他們那裡，只是一個不同文化的點綴，無關大局，更無礙大局。

反與不反，不是關鍵。關鍵在於為什麼反和反什麼？今日中國，必須反儒，因為，儒家這個帽子太大了，遮住了中國的一切，也阻礙了中國走向民主化的進程；將來成了台灣，何必反儒？反儒的意義何在呢？

2014年2月24日，13：00，星期一

北京，望京家中，霧霾橙色警報。