为什么中国人只有价值观，却普遍缺乏真理观？

一、一个刺眼却真实的现象

在当代中国社会中，我们可以清楚地观察到一个长期存在却很少被正面讨论的现象：

中国人极其擅长谈“价值”，却极少真正追问“真理”。

人们热衷于讨论：

什么是“对国家有利的”

什么是“正确立场”

什么是“应该坚持的价值”

什么是“主流”“正能量”“符合传统”

但当问题变成：

这是真的吗？

这在事实、逻辑和结构上是否成立？

不论有利无利，它是否为真？

讨论往往立刻终止，甚至被视为“危险”“不合时宜”“别有用心”。

这并不是偶然，而是一种深层文明结构的结果。

二、价值观与真理观：不是一回事

首先必须澄清一个根本区别。

1️⃣ 什么是价值观？

价值观关心的是：

好 / 坏

应当 / 不应当

有利 / 有害

值得 / 不值得

它的核心问题是：

“对谁有用？”

2️⃣ 什么是真理观？

真理观关心的是：

是否成立

是否必然

是否独立于立场

是否不因人、时代、权力而改变

它的核心问题是：

“是否为真，不管你喜不喜欢。”

👉 真理先于价值。

👉 价值建立在真理之上，而不是反过来。

而中国思想的根本问题在于：

它几乎从未真正建立“真理优先”的传统。

三、中国思想的核心：秩序，而非真理

从先秦开始，中国思想的主线就不是“世界是什么”，而是：

“社会如何稳定？”

以孔子为代表的儒家体系，其关心的核心问题从来不是：

存在的结构是什么？

真理是否独立于人？

语言是否能指称真实？

而是：

君君、臣臣、父父、子子

礼是否维持秩序

人是否“合乎其位”

这是一种伦理—政治优先的思想，而非真理—认识论优先的思想。

在这样的体系中：

真理不是被发现的

真理是被使用的

真理是服务秩序的工具

一旦“真理”威胁秩序，它就自动失效。

四、中国人为何本能地排斥“真理问题”？

1️⃣ 真理具有破坏性

真正的真理有一个共同特征：

它不服从任何权威。

但中国文化长期训练的是：

服从秩序

服从身份

服从整体叙事

因此：

问“是否为真” → 被视为“拆台”

问“是否成立” → 被视为“搞对立”

问“是否必然” → 被视为“不顾大局”

真理问题在文化上被等同于“危险行为”。

2️⃣ 真理要求独立个体

真理观的前提是：

个体可以独立于群体判断

判断可以不考虑后果

结论可以与权力、道德、利益冲突

但中国文化中的“人”并非独立认知主体，而是：

关系中的角色

秩序中的位置

功能性的存在

因此：

中国文化不生产“真理主体”，只生产“角色主体”。

3️⃣ 价值可以被统一，真理不能

价值可以被规定：

统一口径

统一叙事

统一目标

而真理：

不能投票

不能协商

不能由权力裁决

这正是为什么中国社会极度偏好：

价值共识，而恐惧真理分歧。

五、现代中国的问题：价值无限放大，真理彻底消失

进入现代之后，中国并未建立真正的科学—哲学意义上的真理观，反而出现了更严重的现象：

价值被绝对化，真理被工具化。

无论是政治口号、历史叙事、道德评价，还是科技、教育、学术讨论：

先问“对谁有利”

再问“是否正确”

最后才（如果还剩空间）问“是否为真”

甚至在很多情况下：

“是否为真”本身被视为一个多余、甚至敌对的问题。

六、从范例哲学（Instancology）看这个问题

从范例哲学的视角，这一现象并非偶然。

真理属于 A 层（AA / RA）

——它不依赖立场、不依赖人、不依赖用途

价值属于 R 层（AR / RR）

——它服务于生命、社会、秩序与意义

👉 中国思想长期停留在 R 层，并且拒绝承认 A 层的独立性。

结果就是：

用价值判断替代真理判断

用立场替代结构

用意义替代存在

七、结论：这是一个文明结构问题，而非道德问题

所以，为什么中国人只有价值观，却普遍缺乏真理观？

不是因为中国人不聪明， 不是因为中国人不善良， 也不是因为中国人不勤奋。

而是因为：

这个文明从一开始，就没有把“真理”放在最高位置。

它选择了：

秩序高于真理

功用高于存在

价值高于事实

而一个没有真理观的文明，最终只能：

无限重复自身

不断制造价值口号

却无法产生真正不可替代的思想突破