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 | 超越今生 |
| | 上篇說過，拉比猶太教雖然是一神崇拜的源頭宗教之一，其着眼點卻並不在超越今世的天國樂園，而是腳踏實地地植根於人間煙火的凡俗生活。然而，如果一種思維將自己僅局限於現實的點點滴滴具體而微的生活事實，那麼它至多能成為一種樸實的生活常識，很難形成登高望遠的過人智慧。智慧的形成，在於我們有能力既深入現實又擺脫現實。具體到猶太教來說，我們的問題是：專注今世的猶太傳統又是怎樣超越今生的？
要回答這個問題，我們不妨看看在雅夫內發生的一件蹊蹺的事情。
雅夫內位於今天特拉維夫南部沿海平原上。公元一世紀，在第二聖殿被羅馬人焚毀之後，約哈南•本•扎卡伊率領倖存下來的賢哲群體，在這裡創建了留名百世的雅夫內經學院。猶太賢哲們在這裡坐而論道，溫故知新，編定律法，重建了因為聖殿被毀而難以為繼的猶太傳統。據說，影響了全世界的《舊約》就是在這裡編纂的，而拉比猶太教的樞紐經典《密釋經》據說也是從這裡起步的。
雅夫內經學院發布的律法中有很多是和當時的形勢有關的。比如修改有關只許在聖殿吹羊角號的規定，允許在其他地方吹奏，這顯然與當時聖殿被毀的現實有關。這也符合我們說的“專注今世”的態度。不過另一件事情就顯得不那麼尋常了：按照《塔木德》的記載，雅夫內經學院的一名學生費了九牛二虎之力，找出了一百五十種論述方式，證明地上死亡的爬行動物（壁虎、蜥蜴之類）是潔淨的。
要理解這件事情的怪異，你必須了解《聖經》對這個問題是有個明確的規定的，那就是，所有這些爬行動物都是不潔的：如果你不小心碰到了死的，你自己就變得一整天都不潔；如果這死動物掉進了瓦罐里，整個瓦罐都變得不潔，都要打破扔掉。《聖經》是拉比猶太教的首部大典，其後的《密釋經》、《塔木德》名義上都是《聖經》的註解。《聖經》規定的律法是絕對的權威，是不可改變的。既然如此，那麼找出一百五十種方式來論述這些爬行動物的潔淨又有什麼意義呢？就算找出一千五百種來，這些爬行動物不還是一樣不潔嗎？更怪異的是：《塔木德》不僅不認為這個學生華而不實，反而稱讚他是個“勤奮的”學生。要是都這樣勤奮起來搞毫無用處的東西，猶太教又如何專注今世呢？
這個問題，我們可以在《塔木德》的另一段經文裡找到解答。在這一段里，拉比們列舉出了一系列在現實中不可能出現的律法相關現象。比如，律法中有關“頑劣逆子”的部分，規定只有父母雙方“異口同聲”地認定他是“頑劣逆子”，他的罪名和相關懲罰才能成立，但因為父母兩性，兩人的聲音是不可能完全相同的，因此所謂的“頑劣逆子”永遠不會出現。再比如有關“遭天譴的（猶太）城市”的部分，相關律法規定這樣的城市將徹底焚毀。但由於猶太城市中總會有人在門上安裝經柱，而按照《聖經》的規定這樣的建築是不可摧毀的，因此永遠也不會出現“遭天譴的（猶太）城市”。再比如，律法規定“麻瘋屋”必須摧毀，但麻瘋屋被確認的條件是一塊兩粒豆子大小的病斑同時出現在兩面牆的兩塊石頭上，這種情況只能發生在牆角兩牆交接的地方，但因為牆角不用石頭，所以實際上永遠不會出現。
針對這些律法，《塔木德》的表達是：
從未有過“頑劣逆子”，未來也不會有。那麼律法為何而做呢？為你能學習並因此獲得獎勵！
從未有過“遭天譴的（猶太）城市”，未來也不會有，那麼律法為何而做呢？為你能學習並因此獲得獎勵！
從未有過必須摧毀的“麻瘋屋”，未來也不會有，那麼律法為何而做呢？為你能學習並因此獲得獎勵！
換句話說，《塔木德》的回答是：律法是給我們學習的，律法是給我們獲取智慧的，是否滿足現實的需求不是律法的目的。你獲得獎勵是因為你學習了律法，而不是因為你所實行的律法給現實帶來了什麼好處！
這種回答的本質是：律法，或者與律法為同義詞的智慧，是一種獨立於人類及其社會需求之外的存在。律法可以討論現實，律法可以應用於現實，但這些都不是律法的目的；律法的目的在於律法本身，智慧的目的也就在於智慧本身。事實上，不僅那些在現實中完全無法實行的律法獨立於人的需要，就是那些正在實行而且有明顯社會功效的律法同樣也獨立於其社會功能之外。拿照顧窮人來說，這固然能夠帶來社會的穩定，但這種積極的結果跟律法本身無關，它只是律法實行以後人類社會發生的一種反應。對於律法的討論者和施行者來說，救濟窮人的動機只有一個：那是律法賦予窮人的權利，過此即非智慧所關心。
這種“智慧獨立”的精神在很大程度上與古希臘人的知識獨立精神是相通的。柏拉圖特別推崇幾何學，就是因為它是在所有學科中是最為不求收穫、不求“有用”的學問。他指出為航海服務的天文學便不再是天文學，便是因為天文作為知識必須是獨立的，天文固然在航海中起到巨大的作用，但那是航海家的事情，一個真正的天文學家不會對此特別加以注意。
現代存在主義哲學家海德格爾則揭示了“知識獨立”、“智慧獨立”背後的邏輯。他告訴我們：真理的本質是自由，越不受人干預，事物所表現出來的特質就越接近其真相，我們的觀察也就越接近真理。
而這個世界上對我們的智慧能造成最壞影響的就是功利主義，就是要求智慧、知識、真理為現實服務，為人或者社會的需要服務。這種要求的結果輕則扭曲我們的真知灼見，重則引誘學者因急功近利而弄虛作假。
1919年，當天文學家的日食觀測證實了廣義相對論之後，一個學生問愛因斯坦，假如觀測否定了他的理論怎麼辦，他回答說：“我會為親愛的上帝感到遺憾，但理論仍然是正確的。”這便是知識獨立的典範！只要知識構建的世界是成立的，則無論是上帝還是現實的需要都不能對它發生影響，“理論仍然是正確的”！唯如此，知識才是貨真價實的知識，智慧才是如假包換的智慧。
因此，我們可以說猶太人“超越今生”、追求的智慧的基本途徑是：討論現實，但不是為了現實的需要而討論，而是為了討論本身。這討論便是智慧。
張平 2011年4月6日 於特拉維夫
發表於《中國企業家》雜誌2011年第10期。版權所有，請勿轉載！ |
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