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什么是阻碍社会变革的思维关键 2016-10-13 10:40:47

什么是阻碍社会变革的思维关键

特有理

2016-10-13


长久以来,仁人志士们一直在寻找中国社会变革的出路。其中不外乎两条主线:一条是以文化为核心;一条是以个体素质为核心。但令人纠结的是:个体与文化是一个无法彻底分割的有机体,最终便会陷入谁主导谁的怪圈。

从文化的逻辑方向,个体的思维模式及价值观的确立必定来自与社会文化的塑造和推动,实际上也是群体对个体的影响力是不是主导的问题。很显然,从自然规律角度,强势一方必然获得主导地位。而群体对于普通个体,在社会整体层面必然是强势和主导的。

从个体的逻辑方向,社会文化是个体思维模式的集合与适配。离开个体的基础而谈文化的改良和变革,无异于企图建立一个空中楼阁。同时,由于社会的现实中,一个强势个体的影响力可以控制整个社会的走向,这就使个体的思想突破成为逻辑自洽的关键环节。

从文化逻辑角度,最终导致被殖民思维;从个体逻辑角度,则只能期望盛世明君的降临。然而二者逻辑的根本缺陷在于:它们都是一种线性的单向思维,把文化和个体始终按主从关系来分析,遗漏了互为主从的非线性逻辑状态。

从历史的事实可以看到,中国曾多次被外族所征服,但每一次外族又被中国文化所同化。这一方面可以说是中国文化强大的生命力,但根本原因还是由于人口基数决定了社会整体的思维模式以及价值观的方向。另一方面,由个体带领的朝代变更虽然在历史上也层出不穷,但同样没能走出传统文化模式的基本框架。

可是从世界角度,由于国家的分割,中国文化即使曾经对周边国家产生过巨大影响;但是由于没有个体之间的密切影响以及暴力的维护,中国文化并没有根植于其它国家。

有不少人会在文化和个体之间找第三条路,那就是宗教。他们认为宗教信仰可以凌驾于文化之上而对社会起作用,他们有西方国家的发展作为证明。但是,他们无法解释的是,为什么中国一直没有一个可以主导社会的宗教信仰。难道这只是一个国家发展的巧合?

我认为,宗教只不过是一种特殊的文化形式。由于这种文化形式在中世纪对思想的影响力,使得宗教成为一种社会思维模式的心法框架和信仰传承。然而中国文化最大的特点,是对利益获取手段的包容性。虽然中国文化的核心是现实利益,但它对于其它宗教的来生说和永生说并不予以排斥,除非影响到真正的现实利益。这正是中国文化生命力所在,它的特征是用一种“大爱包容”的华丽包装来达到不问手段的利益获取。

要想突破文化与个体在文明发展问题上的相互纠结,最根本一点,就是降低群体对个体的制约力,并使良性个体对群体的影响力能相对增加。在现实中,唯一的方法就是减小社会群体的规模。其科学性,就是集群通信系统与蜂窝通信系统模式的差别所体现的。科技发展证明,只有小范围、小规模的蜂窝系统结构,才能适应多用户、大范围、大容量、快移动的应用需求。而这种蜂窝模式,正是与中国的大一统文化相对立的。

由此可见,真正阻碍中国文明发展的关键性思想障碍,就是大一统的爱国思维。

时至今日,我相信绝大多数华裔都把大一统作为一种社会层面的思维道德。因此,汉奸、卖国贼的帽子才最好卖。行文至此,相信很多人恨不得要发飙了。但是,理性地来分析,现在的大一统正是阻碍整个民族发展的根本屏障。而从现在中国社会的堕落程度,这个社会结构如不能以非暴力形式自行调整,则暴力造成的分崩离析将是必然的。事实是,现在的中国已经是分裂状态,只不过一个是大陆,一个是台湾。并且很多人还根本意识不到这一点。

破除大一统,并不等同于分裂一个民族。国家不过是一种以民族为主体的群聚生活模式。从一个同民族,多国家和谐共存的模式;到同民族,一个国家的内斗不止,暴力杀戮不断;其间还有很多选项空间。不同国家可以组成军事同盟;同一国家也可能内奸遍地。谁才是大一统真正的受益者?中国几千年的历史不是明明白白地展示出来吗?

一个关键的逻辑在于:如果一个民族是有希望、有生命力的民族,那么这个民族即使以不同国家的形式存在,国家之间还是应该能和谐共存,一致对外;若这个民族是一个极端没落的民族,即使在同一国家也会相互欺骗、相互迫害、相互残杀。

当然,从理论上讲破除大一统是促使文化变革的最佳出路。但现实中军备的分割几乎是不可能完成的任务。那么,军队国家化,行政高度自治化的“蜂巢”模式,将是一个折衷的选项。这不在于党同不同意、人民答应不答应,而在于首先在思想意识上客观思考大一统的利弊。不能让“爱国思维”阻碍对民族发展出路的深入探索。

浏览(920) (10) 评论(5)
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文章评论
作者:凌吉可 回复 特有理 留言时间:2016-10-14 18:36:39

同意博主的说法。信仰宗教只能是极少数人的事情,而大多数人则是活在俗世文化中。纯正的宗教如基督教(加尔文主义)强调神的拣选而非人想信就信的。被拣选的人成为世上的光和调和盐,使得社会健康有神的准绳可以参考。俺自己强烈地认为,国度的概念非常重要:人类国度和神的国度,没有一个权柄不是从神来的,尽管肉眼看不见,但是明明可以感知和客观存在的(如水能载舟也能覆舟)。

世界各族中,中华民族和犹太民族历史文化最为悠久连续,是因为这两个民族的文化都类似圣经说的,人要象羔羊一样顺服神(追求天道),神必保守;换成中国话说:无为而无不为!

对比之下,强悍的民族或人定胜天的文化,反而都不会长久。

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作者:特有理 回复 凌吉可 留言时间:2016-10-14 09:30:47

其实宗教的国度以及天堂和来生,都是为了打破现实人类的国度。其目的就是削弱世俗文化对社会人心的影响。在宗教里,爱国已经变得不是那么高尚,那么人的思维才能超脱“国家利益”的束缚,才能在思想上触及人类长远的利益。

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作者:特有理 回复 芹泥 留言时间:2016-10-14 09:25:28

芹泥好,谢谢你的点评!

最近一直在思考中国文化中的大爱,以及现实中许多的“关爱、热情、善良”。这就是中国文化的“博大精深”之处。这种“大爱”其实就是一张大网,先网住一切可能的目标、可能的机会。只要你不产生与其的利益冲突,那么这种“爱和善”就会持续;而一旦产生利益冲突,此时便可以抛弃一切道德和是非标准,彻底摘下“爱和善”的面具,所暴露的,是内心的无耻和狠毒。

在中国文化中,“大爱”实际上与大恶相呼应。爱得越具有“包容性”,其获利得行为就越没有道德底线和是非标准。

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作者:凌吉可 留言时间:2016-10-13 16:04:28

非常有深度,顶!

世界文化中最有影响力的应该是中华文化和基督教文化。中华文化讲无为而无不为,基督教文化则讲羔羊之路,并非人的强悍,而是信仰注入文化的结果。二者的共同点是恩典文化(汉朝开始的道儒融合),追求上帝或天道,尽管范围有差异。

而其它的以强悍为主的人类文化则多是昙花一现,或早已衰弱灭绝。

如果对比一下,希腊的亚历山大大帝33岁征服了大半个世界,却死于33岁;而耶稣33岁死于十字架成为代罪的羔羊,却征服了全世界。

然而,宗教尽管是关键,但人人信教却是大灾难。这在欧洲中世纪前的基督教(天主教)和当今的伊斯兰世界政教合一就是例子。

中华文化的成功在于宗教(道释)与世俗(儒)的制约平衡。道释上山,思想下乡归儒,这样的制约其实远远优于人类(儒)层面的制约(会造成人性的异化,如抑郁自闭与猫狗过日子等“文明病”)。

中国的问题出在释的一枝独秀,修行宗教和后来的共产主义意识形态(更极端的道德主义修行)捆绑了人的思维,却成全了人,却去赚取索取的资本,成为主宰而人定胜天:这才是汉奸贪官叛逆产生的根源。

至于博主提出的国家概念,则可以以人类国度和上帝国度分开的办法。这也是老祖先的神州,和美国清教徒当年山上之城提法的原因:天将降大任于斯人也,让一小部分走天路的人走天路,这个世界才有希望,这才是包容的关键意义。

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作者:芹泥 留言时间:2016-10-13 11:12:57

好文,顶!

“然而中国文化最大的特点,是对利益获取手段的包容性。虽然中国文化的核心是现实利益,但它对于其它宗教的来生说和永生说并不予以排斥,除非影响到真正的现实利益。这正是中国文化生命力所在,它的特征是用一种“大爱包容”的华丽包装来达到不问手段的利益获取。”

其实中国并没有真正的宗教,从没有产生对神的敬畏,也因此没有形成任何道德约束力。先生说得“是对利益获取手段的包容性”,很精彩,这也就是说,获取利益可以没有底线,不择手段。

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