西方哲學自古希臘以來從沒有擺脫過宗教的影響，而今天世界上對於各種宗教經典的教導及解釋的理論中又都有着歷史上的傑出的神學家或宗教領袖們充滿哲理的思考。與西方哲學不同，古中國哲學就其內容來看應該說是根植於自然之中的，這恐怕也是為什麼古中國沒有產生比較有系統的占主導地位的宗教的原因。如果我們把哲學在最一般的意義上解釋為對於人類文明的整體的概括，總結，解釋，和反映的話，那麼就一般的學術歸類來說，宗教屬於哲學的一部分，神學是哲學理論的一部分，而宗教實踐是一種特殊的哲學實踐；但是，對於有宗教信仰的人的信仰人生來說，哲學又反過來成為宗教的一部分，或至少從從屬於宗教，是人們認識和理解宗教的工具。

在有關哲學與宗教的關係上最常見的困惑可能要算是對於神性的無限與人性的有限的對比關係的困惑。在這個問題上我們常可聽到兩種極端的觀點，一種是強調因為上帝是無限的，因此我們只要尋找無限的上帝而不必在意對於有限的世界的了解，因而否認一切非宗教理論的哲學的價值；另一種則是否認存在有無限的超自然，而強調人具有無限的潛力，誇大人類的哲學思維的力量。其實這兩者都在某種程度上誇大了人的力量。

前一種是以上帝的無限名義來相對矮化了上帝的創造，忽略了奇妙的宇宙與複雜的人生都是上帝所創造的對我們來說至關重要的認識對象，而且沒有認識到人們對於宇宙與人生的知識的有限和生活中各種邏輯的錯誤運用正是妨礙人們很好地尋找認識無限的上帝的重要原因之一。

後一種因為否認無限的超自然力量而誇大人的潛力的無限顯然是對於人類在日常生活中所遭遇的各種局限性缺乏最基本的理性認識。而強調人具有無限潛力的人們常提到的一個論點則是人的思維尤其是想象性的思維潛力是無限的。其實，當我們說“人的思維能力是無限的”這句話時我們應該注意到其中所隱藏的一個潛在誤導性風險。如果這句話指的是“我們無法界定人們的思維的內容”，那麼它是合理的；但是，如果我們象人們實際常用這句話所意指的那樣認為“人們的思維力量是沒有限制的”，那麼就違反了現代心理學的一般結論。這裡順便提一下中文裡與思維的無限密切相關的一個詞彙，就是“隨意”也可說成是“任意”。不論是隨意還是任意，指的都是“想怎麼樣就怎麼樣”的意思。但是，如果我們對隨意這個詞彙進行一下解構，我們可以看出隨意的無限性在建構在“意”的無限性基礎之上的，而具備了現代心理學基本知識的人們都知道人類的“意”本身不是沒有限制的，因此，中文的隨意或任意本身的意思也就不是不受任何限制了。

對於神性的無限與人性的有限的關係的困惑還表現在對於絕對與相對的關係的困惑之上，人們常會用超自然的絕對或與之相應的一些理想的絕對的概念，如美好，真理等來強調我們人類應該而且可以把握絕對的美好與正確。相應地，我們也常會在現實生活中聽到人們將應該發生的與生活的現實相混淆。比如，人們常會說“只要你努力，就會有成果”，“只要你善待別人，別人也會善待你”等等。

對於神性的無限與人性的有限的關係的困惑也會反映在對於人際關係的認識上。如果因強調上帝的無限而忽略對於人的有限的認識的必要，那麼因為與無限大相比，一切有限大都可被忽略，因此就會產生否認人與人之間存在任何差別的觀點；如果否認有無限的超自然的存在，而誇大人的力量與價值，那麼就會推崇用人類社會的世俗標準來將不同的人劃分為三六九等，強調社會的等級與特權階層不可觸犯的利益。。。。。。