在傳天國的福音時，我主耶穌常用比喻來講解。耶穌關於麥子和稗子，十個童女的比喻，是其中兩個重要的，但又鮮有人真正明白的比喻。

馬太福音

13:24 耶穌又設個比喻對他們說，天國好像人撒好種在田裡。

13:25 及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡，就走了。

13:26 到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。

13:27 田主的僕人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田裡嗎。從那裡來的稗子呢。

13:28 主人說，這是仇敵作的。僕人說，你要我們去薅出來嗎。

13:29 主人說，不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。

13:30 這兩樣一齊長，等着收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留着燒。惟有麥子，要收在倉里。

那麼，比喻中的稗子是什麼呢？為什麼不把稗子也收在倉里呢？

實際上，這裡的稗子，不是普通的樣子像麥子的雜草，而是毒麥！

毒麥（學名：Lolium temulentum；中文別名黑麥子，小尾巴麥，鬧心麥）禾本科黑麥屬的一年生草本植物，屬于田間常見的雜草，盛產於敘利亞和以色列一帶。毒麥的莖可以長到一米高，穗狀花序長達10～25厘米。

毒麥經常和重要的農作物小麥混生在一起，外形非常類似小麥，因此，在有些地區，毒麥被稱為假麥子。

毒麥和麥子一開始很難區分來，但到了抽穗的時候，就能區分開了。

真麥子的子粒大，因而穗子可重得叫整個作物彎腰。但毒麥粒小穗輕，就直挺着項子。

在成熟時，麥子的子粒是棕色的，而毒麥的子粒呈紫黑色。

真麥子的子粒，是作糧食的，但毒麥的子粒中含有能麻痹中樞神經、致人或動物眩暈，嗜睡，蹣跚，麻木，噁心，嘔吐，腹痛，腹瀉，發抖，痙攣，疲乏無力，失去知覺，甚至死亡的毒麥鹼，因此被認為是惡性雜草。

由於毒麥對人對畜，不僅無用，反而有害，就不可收進糧倉，反而要處理掉，以除後患。因為毒麥寄生在麥田中，其根常和麥子的根離得很近，甚至糾纏在一起，即使是分辯出是毒麥，也不宜拔出來，以免傷害麥子。但到了收割的時候，就可把毒麥分離出來了。

曉得了從果子來區分稗子和麥子，曉得了稗子實際上是毒麥，曉得了毒麥的毒性，我們就曉得了耶穌的比喻中，為什麼在收割時不把稗子也收進糧倉，反而要燒掉的原因。我們也因此更容易明白耶穌在比喻中所寓意的屬靈含義。

馬太福音

13:36 當下耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來說，請把田間稗子的比喻，講給我們聽。

13:37 他回答說，那撒好種的，就是人子。

13:38 田地，就是世界。好種，就是天國之子。稗子，就是那惡者之子。

13:39 撒稗子的仇敵，就是魔鬼。收割的時候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。

13:40 將稗子薅出來，用火焚燒。世界的末了，也要如此。

13:41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國里挑出來，

13:42 丟在火爐里。在那裡必要哀哭切齒了。

13:43 那時義人在他們父的國里，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。

如果麥子是耶穌撒種的天國之子，稗子是那惡者之子，那麼，什麼決定天國之子，什麼決定惡者之子？當然是所撒的種子！“各從其類”(創1:1,2,21,24,25;6:22;7:14;8:19)是神永恆的法則。在希伯來人的概念中，zera一詞的意思是，種子，精子，後裔，兒女，也喻為行義或作惡的人。因此，耶穌說，好種，就是天國之子。稗子，就是那惡者之子。

那麼，耶穌撒的好種是什麼呢？就是他講的天國的道或福音，也就是神的道；聽明白而領受的，就能結實(太13:19-23；路8:11-15)。由此，我們也知道惡者所撒的壞種，就是他所傳的另一個福音，用來破壞，取代，抵擋神的道──耶穌基督的天國福音，從而迷惑萬民。

兩個福音：一個是真理，一個是謊言。兩種兒女：一種生於不朽永存不改變的真理的光明之子(彼前1:23；約一3:9；雅1:18)，一種是生於可以枯乾凋謝不能常存的謊言的黑暗之子。

耶穌說，“你們要去，使萬民作我的門徒……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。” (太28:19,20)

彼得說，“主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。”(彼前1:25)

雅各說，“從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”(雅1:17)

約翰說，“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見的，親眼看過，親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）。”(約一1:1,2)

猶大說，“勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。”(猶1:3)

因此，耶穌在世為人時所講的道，就是他撒的好種！眾光之父沒有改變，也沒有轉動的影兒。主的道是永存的。因此，凡是傳與耶穌在世為人時所傳的不同的，凡是傳要廢棄眾光之父耶和華的教訓和指示(即律法)的，就是傳假福音，傳謊言，撒種稗子的。

我們知道，“人活着不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。”(申8:3) 那麼，假如將稗子的子粒參在麥子的子粒中間作食物，會如何呢？麥子中攙雜百分之幾的毒麥，就能麻痹中樞神經、致人或動物眩暈，嗜睡，蹣跚，麻木，噁心，嘔吐，腹痛，腹瀉，發抖，痙攣，疲乏無力，失去知覺，甚至死亡。因此，聽信神的道的同時，又聽信少許的謊言，也就會使人在靈性上眩暈，嗜睡，乃至中毒而死亡。

因此，主耶穌講了十個童女的比喻，說，“你們要儆醒。”

馬太福音

25:1 那時，天國好比十個童女，拿着燈，出去迎接新郎。

25:2 其中有五個是愚拙的。五個是聰明的。

25:3 愚拙的拿着燈，卻不預備油。

25:4 聰明的拿着燈，又預備油在器皿里。

25:5 新郎遲延的時候，他們都打盹睡着了。

25:6 半夜有人喊着說，新郎來了，你們出來迎接他。

25:7 那些童女就都起來收拾燈。

25:8 愚拙的對聰明的說，請分點油給我們。因為我們的燈要滅了。

25:9 聰明的回答說，恐怕不夠你我用的。不如你們自己到賣油的那裡去買吧。

25:10 他們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席。門就關了。

25:11 其餘的童女，隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。

25:12 他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。

25:13 所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。

兩種基督徒，因為難免聽信了一些稗子的有毒信息，都打盹睡着了。然而，聰明的聽了主關於要儆醒的話，就照行了：拿着燈，又預備了足夠的油在器皿里。愚拙的拿着燈，卻不預備油。

如果所預備的燈油是聖靈，那麼什麼是燈？燈作什麼用？

撒母耳記上

22:29耶和華阿，你是我的燈。耶和華必照明我的黑暗。

詩篇

119:105 你的話是我腳前的燈，是我路上的光。

箴言

6:20 我兒，要謹守你父親的誡命，不可離棄你母親的法則。（或作指教）

6:21 要常系在你心上，掛在你項上。

6:22 你行走，他必引導你。你躺臥，他必保守你。你睡醒，他必與你談論。

6:23 因為誡命是燈，法則（或作指教）是光。訓誨的責備是生命的道。

如何預備足夠的油？燈油不是白來的，而是要花代價買的(太25:9,10)。

耶穌“所說的話，就是靈，就是生命。”(約6:63)“聖靈降在一切聽道的人身上”(徒10:11)。“神賜給順從之人的聖靈”(徒5:32)，與對顯明公義和罪惡的耶和華的教訓和指示(即律法)的喜愛程度成正比。越是愛神，遵行神的誡命，就越能充滿聖靈，也就越能行在光里。

詩篇

45:7 你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。

誰是聰明的童女？誰是愚拙的？

箴言

13:9 義人的光明亮。惡人的燈要熄滅。

因此，聰明的童女是在耶和華面前謙卑彎腰的麥子，是盡心盡力行義的人。義人不僅高舉耶和華和耶穌基督的燈，而且備足了油，在大災難的黑暗中行在光明中，因為他們有忍耐，謹守神誡命，和耶穌真道(啟14:12)。而愚拙的童女，如同毒麥子那樣，挺着項子，不肯彎腰，不盡心盡力行義的惡人。他們的燈要滅。

耶穌教導：“所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。”(太25:13)他是說，不要聽叫人眩暈，瞌睡的混亂(巴比倫)之道，而是要聽他的原本之道。他教導我們，不僅要準備他時刻都會來，更要準備進入大災難接受考驗。“聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命，和耶穌真道的。”(啟14:12) “惟有忍耐到底的，必然得救。”(太10:22，24:13；可13:13)