科學 - 哲學的“副作用” 科學，自從古希臘的哲學家和數學家引起，中世紀的教會人員論證發展，到文藝復興以來，成為被大眾廣泛接受的事業。特別是科學傳到東方以後，帶動了以日本為首等東南亞國家的強盛，包括後來的“四小龍”和近半個世紀以來的中國。 科學被熱烈的歡迎，主要體現在技術的應用上，到了幾乎神聖的程度，沒有人似乎敢於反對科學。其實，大眾對科學的這種狂熱，本來不是哲學的家的原意。現代哲學家（例如海德格爾）和人文學者，更有批評科學是“過度的應用”，偏離了科學的本意。其甚至變成了專制政權推行奴役大眾的工具，例如昨日的希特勒法西斯，今日的中國共產黨等。 按照柏拉圖和亞里士多德的本意，形而上學是研究哲學的根本，科學只是研究對自然現象的理解，如亞氏的物理學和分類學等。直到牛頓的時代，他還認為發現萬有引力是對上帝推動世界的理解，所以，他的書叫作“自然科學的哲學原理“。到了近代，海德格爾對“機器轟鳴“，更認為是人類面臨的主要問題。 科學在中國的待遇，比哲學好不到哪裡去。中國文化將科學混淆和等同於技術，因為中國人最崇尚的是“有用“的東西，既“眼見為實”的東西。在中國文化的籠罩之下，中國人不會發現萬有引力，電磁波動方程組，相對論，量子力學等，這些極端抽象的領域，是絲毫不奇怪的。 哲學的抽象更勝於科學的抽象。比如馬克思的哲學論文，就是關於古希臘的“原子論”的討論。而對古希臘最輝煌的哲學核心，形而上學，邏輯學等，馬克思根本就沒有理解和涉及。至於其人將黑格爾的哲學體系“頭腳顛倒”，更是他完全不懂黑格爾體系的證據。而這樣的人居然要“創造哲學理論”，提出什麼“唯物主義”。馬克思的哲學理解不僅是錯的離譜，而且還延禍至今，到還很少有人懂西方文化的中國人身上。 今天，哲學“智者化”，變成了收錢，訓練人如何辯論，爭取社會職務的工具，包括西方的大學裡。科學“技術化”，變成了如何利用創造福利和物質享受的方法。求知“市場化”，變成了競相比較“市值”的標準 – 社會多麼可悲的現實。 哲學本質上是對人性的揭示，完全是個人行為，是自我的心靈認知。真正的哲學家與大眾，與市場，甚至於時代，都沒有絲毫關係。哲學家更不會去爭辯，計較他人的評價或是否關注。哲學的唯一目標是真理，而“真理的壽命很長”（叔本華）。也就是說，哲學家相信哲學所發現的真理必定會閃爍。至於是否有人注意到，不是哲學家關心的問題。哲學產生了科學的副作用，不是哲學本身的初衷和目的。哲學的真理性是客觀的，是對自然規律包括人的本質的掌握。這就是哲學區別於其他思想，比如中國和印度的佛教，道教，儒教等的東方思想。這也就說明了哲學的具有客觀市場效果的原因。這就是哲學的境界。
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