辯證法是康德在被稱為是哲學史上最具影響力的著作之一的《純粹理性批判》[1],[2]中的一個重點討論的內容，甚至可以認為該書的高潮就是圍繞這辯證這個話題展開的。但是，非常奇怪地，與今天人們將辯證法與黑格爾哲學密切地聯繫在一起形成鮮明對比的是，今天很少有人將康德的哲學與辯證法聯繫在一起。甚至在談論那本傳世名著《純粹理性批判》時，也常有人不對其中的辯證觀進行探討，儘管可能會提到超驗辯證這個詞彙。 同亞力士多德一樣，康德給與傳統的辯證法非常負面的評價： 古時的哲學家們將‘辯證’一詞用作一門科學或藝術的名字時賦予了這個詞彙各種不同的意思，但是他們對這個術語的實際的運用表明他們其實將它作為一個關於錯覺的邏輯的名字---就是這樣，僅此而已。在這個意義上，辯證是一套為無知甚至有目的之詭計製造出真理之煙幕的刁鑽技巧，它滑稽地模仿邏輯通常具有的方法上的縝密，並運用它的技術性的手段來美化每一種空洞的吹噓。 （英譯原文： The ancient philosophers gave the term ‘dialectic’ various different meanings when using it as the name of a science or art, but their actual use of the term shows that they meant it as a name for the logic of illusion—that and nothing else. Dialectic in this sense is a tricky set of techniques for giving an air of truth to ignorance and even to intentional tricks, which it does by aping the methodical thoroughness that logic always prescribes, and using its technical paraphernalia to prettify every empty pretension. ） 而且認為哲學的一個主要任務便是除去辯證法中由錯覺造成的影響： 既然總會有各種形而上學，就總會存在着純理性的辯證，這是因為辯證對於理性來說是很自然的。所以哲學的第一要務便是，通過堵住錯誤的源頭，來一勞永逸地除去辯證中的不良影響。 （英譯原文： For there always has been, and always will be, some kind of metaphysics, so there will always be a dialectic of pure reason, because dialectic is natural to reason. So the first and most important task of philosophy is to deprive dialectic of its bad influence, once and for all, by blocking off the source of the errors. ） 由此可見，雖然康德要堵住人們運用辯證時的錯誤的源頭意願是好的，但是他同樣沒有真正理解柏拉圖所倡導的辯證法的真諦。與亞里士多德不同的是，康德把辯證法或者更確切地說是把人們在以辯證的名義或被認為是以辯證的名義進行表達時所表現出的一種邏輯模式稱為錯覺。而《純粹理性批判》一書中關於辯證的討論中最容易造成誤解的是，康德實際上把辯證一詞在同一本書裡既用於被他稱為是錯覺的辯證思維又用於幫助識別及克服錯覺的方法。他在對傳統的辯證法進行否定之後說： 這樣的方法是配不上哲學之高貴的，因而我們不需要‘辯證’或任何其它的詞彙來為這樣一種壞東西命名。所以我寧可用‘辯證’這個名詞來表示對於前述的辯證錯覺的批判；這樣一種批判不屬於邏輯的一部分，這就是‘辯證’在本書中的意義。 … 所以超驗辯證法將用於揭示超驗判斷的錯覺，同時也幫助我們避免被它欺騙。 （英譯原文： Such a procedure is quite unworthy of the dignity of philosophy, ·and we don’t need ‘dialectic’ or any other word to name something so bad·. So I prefer to use the noun ‘dialectic’ to stand for a critique of dialectical illusion; such a critique does count as part of logic, and that’s how ‘dialectic’ is to be understood in the present work. … So the transcendental dialectic will content itself with exposing the illusion of transcendent judgments, while also keeping us from being deceived by it. ） 上面這段話的真實意思恐怕要比它的字面意思複雜許多。康德這裡要說的實際意思是他在《純粹理性批判》這本書中將用‘辯證’一詞來表示他所提出的方法，它是專門用來揭示傳統的辯證錯覺的根源從而幫助人們來對它加以克服的。換句話說，他提出了一種新的辯證法，是專門用來克服他所認為的與傳統的辯證意義相關的理性錯覺的。康德對於辯證錯覺的認識以及試圖通過他提出的正確的辯證法來幫助克服錯覺的努力是他要改造形而上學的工作的一部分。康德認為傳統的形而上學強調人們的知識要符合客觀物體導致他那個時期的哲學家們對於形而上學的各種困惑，因而他提出要改變那種基本的觀點而把形而上學建構在我們所認識的物體是要符合我們的知識體系這樣的認識前提之下： 直到現在我們一直假設我們的知識必須符合它們所表達的客觀物體；但是在那樣的基礎之上我們從未成功通過概念來先驗地學到任何東西---從未給我們的知識增加任何東西。所以讓我們換一個角度來試着將形而上學建立在這樣的假設上：物體必須符合我們的知識。那將更適合於我們需要的結果，也就是可以告訴我們關於客觀物體在我們接觸它們之前的確定信息的先驗知識。 （英譯原文： Until now it has been assumed that all our knowledge must conform to the objects ·that it is knowledge of ·; but working on that basis we have never succeeded in learning anything—never added anything to our stock of knowledge—in an a priori way through concepts. So let us now ·change our tack· and experiment with doing metaphysics on the basis of the assumption that the objects must conform to our knowledge. That would fit better with the upshot that we want, namely a priori knowledge of the objects that will tell us something definite about them before they are given to us. ） 相應地，康德指出我們不可能知道客觀物體本身（things in themselves）是什麼樣的，我們知道的只是物體的外在表現（appearance）而已。在這兩個方面上康德是正確的，是得到現代心理學知識的肯定的。康德把形而上學看成是一個完全由理性構成的自容的知識體系： 形而上學是一個完全自容的通過理性進行思辨的知識體系；它翱翔於經驗的教導之上；它的是知識完全來源於單純的概念（而不象數學那樣是通過經概念加在大腦構造出的直覺之上）。 （英譯原文： Metaphysics is a completely self-contained speculative knowledge through reason; it soars above the teachings of experience; its knowledge comes through mere concepts (and not, like mathematics, through bringing concepts to bear on ·mentally constructed· intuitions). ） 同時，康德又認為理性只與理解與判斷打交道而從不直接與經驗或任何客觀物體打交道的： 它（理性）的對象是概念與判斷。因此，即便純粹理性想要關心客觀對象，它直接涉及到的也不會是客觀對象或關於對象的直覺，而是理解以及理解所做出的判斷，它們才是直接與感觀及其直覺打交道以建立起關於客觀對象的事實的。理解的（內在）統一性是可能的經驗的統一……使經驗成為可能不是理性的工作；這就剝奪了理性將任何綜合性的統一加在經驗上的任何機會…… …… 正如理解可以被認為是運用法則來統一表觀的功能，理性可以被認為是運用原理來統一理解所依據的法則的功能。因此，理性從不直接應用於經驗或任何客觀物體。它所作用的是理解：它的角色是通過概念來將理解的複雜的知識網絡先驗地統一起來。 （英譯原文： What it deals with are •concepts and •judgments. Thus, even if pure reason does ·somehow· concern itself with objects, what it is immediately related to are not •objects and the intuition of them, but rather •the understanding and its judgments, which do deal at first hand with the senses and their intuition for the purpose of establishing facts about their object. The unity of understanding is the unity of a possible experience …… reason doesn’t have the job of making experience possible; and that deprives it of any chance of imposing on experience any such synthetic unity…... ……
Just as understanding can be seen as the faculty that uses rules to unify appearances, reason can be seen as the faculty that uses principles to unify the understanding’s rules. Thus, reason never applies directly to experience or to any object. What it applies to is the understanding: its role is to give an a priori unity by means of concepts to the understanding’s complex web of items of knowledge. ） 這樣一來，將思維進行經驗與非經驗的劃分就成為康德對於形而上學的改造工作的基本出發點，在這個基礎上他的一個具體的目的便是要更好地分析非經驗性的思維的潛力。如他自己所說的： 關於主觀的探討對於我這裡的主要目的是有大意義的，但它不是最基本的部分，因為這裡的主要議題是：‘當理解與理性與經驗相分離後它們還能知道多少？以及它們這樣能夠知道什麼’ （英譯原文： This ·subjective· inquiry matters a lot for my main purpose, but it’s not an essential part of it, because the main question is always: ‘How much can understanding and reason know when they are cut loose from all experience? And what can they know in this way?’ ） 而他對於辯證法的討論自然也就是建立在對於思維的經驗與非經驗的劃分基礎之上了。康德對於與非經驗思維相關的內容常用的兩個基本詞彙是純粹（pure）與先驗（a priori）。純粹主要是用於思維的活動（如思考，理解，理性等），而先驗主要是針對知識以及對與知識的運用；但是這種區別也不是絕對的，經常也會出現交替使用的情況。在這個基礎之上，康德又提出並運用了超驗（transcendental）的概念： “超驗”這個術語並不適用於所有的先驗知識，而只適用於那些讓我們知道能夠以完全先驗的方式使用某些表現（直覺或概念）以及如何達到這一點。“超驗”的東西一定是關於某種先驗知識的可能性的……這樣一門學科應該被稱為“超驗邏輯”，因為它僅對理解與理性的規律感興趣，只關心它們與客觀物體的先驗關係---不象一般的邏輯，一般邏輯對經驗的與純粹理性的知識都感興趣，不在它們之間做任何區別。 (英譯原文： The term ‘transcendental’ does not apply to all items of a priori knowledge, but only to ones through which we know that certain representations (intuitions or concepts) can be used in an entirely a priori way and know how this is so. Something is ‘transcendental’ only if it is about the possibility of a certain kind of a priori knowledge……Such a science would have to be called ‘transcendental logic’, because it deals merely with the laws of understanding and of reason, attending only to their a priori dealings with objects—unlike general logic, which attends to empirical as well as pure rational knowledge, without marking any distinction between them. ） 康德將他在《純粹理性批判》一書中對純粹理性的討論分為關於純粹理性的元素（doctrine of Elements of pure reason,）與關於純粹理性方法（doctrine of Method of pure reason）這兩部分，但主要部分是關於純粹理性的元素的討論，關於辯證法的討論是關於純粹理性的元素的討論的一部分。 康德指出我們的知識來源於對於客觀物的感覺與理解： 人類的知識有兩個分支（它們可能產生於我們所不知道的共同來源）---也就是感性與理解。通過感性，客觀物呈現給我們，而通過理解它們被思考。 …… 而感覺與理解是我們的知識的唯二來源…… (英譯原文： There are two stems of human knowledge (which may arise from a common root that we don’t know anything about)—namely •sensibility and •understanding. Through sensibility, objects are given to us, while through understanding they are thought. …… But the senses and the understanding are our only sources of knowledge…… ） 一般地，康德將所有與感覺有關的都列為經驗性的，但他將對於空間與時間的感覺列為先驗的，他為此還做了冗長的論證，並將相應的討論稱為超驗美學，它僅有的兩個概念便是空間與時間。他將非感性的超驗部分稱為超驗邏輯（transcendental logic），然後又將超驗邏輯分為超驗解析（transcendental analytic）和超驗辯證（transcendental dialectic）這兩部分。雖然康德對於辯證的討論主要被歸於超驗辯證那部分，但我們卻可從他對思維進行的經驗與非經驗的劃分中找到他所認為的產生辯證錯覺的更一般的原因。基本上，他認為造成辯證的錯覺的原因是人們將原本不屬於經驗範疇的邏輯運用於與經驗相關的知識領域中去（如前面提到的，康德認為理性思維從來都不會直接與客觀對象打交道的因而是非經驗的）。 今天人們熟知的錯誤的辯證思維的基本特點是評論一件事時似是而非，怎麼都有道理，給不出任何確定性的積極有效的信息來；如果我們運用康德的錯用非經驗思維而產生的錯覺說來解釋這種現象，恐怕會得到人們的很大程度上的認同。康德進一步指出辯證所對應的錯覺是將主觀的內容作為客觀的道理強加給人們： …我們這裡面對的是一種很自然的無法避免的錯覺，它將主觀的原理作為客觀的強加給我們；一種由模仿有效的推理而得出的人造的錯覺。 （英譯原文： …we have here is a •natural and inevitable illusion, trading on subjective principles that it foists on us as objective; with an illusion •artificially created by something imitating a valid inference. ) 今天的大多數不喜歡辯證法的人應該也可以接受康德的這種說法。如果人們在生活中見證的辯證表達都是符合客觀實際的，那麼他們就不會對辯證法感到反感了。但是這裡要注意到，康德這裡用的是“主觀原理”而不是“主觀認識”一詞，這是康德的理論開始偏離我們的一般生活經驗常識之處。康德認為造成這種錯覺的原因是人們進行理性思維所遵循的一些公理與法則具有客觀原理的外表： 這一類錯覺的產生原因是某些指導我們（主觀上作為人類知識的功能）進行理性思維的基本法則和公理具有客觀原理的外表。 … 也就是說，那些其實表示東西具有‘在認知的活動中，做X’的形式的法則卻表現為‘真實世界是Y’。這不是簡單地實際為主觀的看上去象客觀的；他們實際上為指導或命令卻看上去象提供信息的命題。 （英譯原文： The cause of this kind of illusion is the fact that certain basic •rules and maxims that tell us how to use our reason (subjectively regarded as a faculty of human knowledge) have all the appearance of being •objective principles. · … That is, rules that really mean things of the form ‘When engaged in cognitive activities, do X’ have the appearance of being of the form ‘The real world is Y’. It’s not just that they are really subjective yet appear to be objective; but also they are really advice or commands, yet they appear to be informative propositions·. ） 基於這個原因，康德認為辯證所對應的理性思維錯覺是難以逃避的： 這是一種難以防止的錯覺…就像天文學家無法防止月亮升起時看上去比較大一樣，儘管他知道那不是真的。 … 所以我們面對的是：有一種自然而又無法避免的純粹理性的辯證。它不是一個業餘玩家可以無知地糊弄的，或者一個詭辯者刻意設計來讓人們的思考陷入困惑的。相反地，它是無法與人們的理性相分隔的；即便當它的虛假性被識破之後，它將繼續它對於理性的玩弄，繼續使理性暫時地犯需要不斷被糾正的錯誤。 （英譯原文： This is an illusion that can no more be prevented than. . . .an astronomer can prevent the moon from appearing larger as it rises, even though he knows that it isn’t really. … So there we have it: there’s a natural and unavoidable dialectic of pure reason. It’s not something that a bungler might get tangled in through ignorance, or something that a sophist has contrived so as to confuse thinking people. Rather, it is inseparable from human reason; even after its deceptiveness has been exposed, it will go on playing tricks with reason, continually tricking it into momentary aberrations that have to be corrected over and over again. ） 關於感性經驗與錯覺的關係康德一方面他說： ……感覺是不會錯的 --- 不是因為它們正確地進行判斷而是因為它們根本不做判斷！ …… 對於感覺的直接反映從不會引入錯誤，因為它從不會對任何事情做判斷，因而在完全遵守着理解定律的任何知識項目也不會有任何錯誤---除非受到外來的影響，自然力是不會偏離自己的規律的。 （英譯原文： ……the senses don’t err—not because they always judge correctly but because they don’t judge at all! …… A representation of the senses never involves error, because it never makes any judgment whatsoever; and there is no error, either, in any item of knowledge that completely accords with the laws of understanding—a natural force can’t deviate from its own laws unless it is influenced from outside itself. . . . ） 但另一方面他又專門對上述的論點做了一個註解： 當感性服從於理解而為理解提供材料時，它是真實的知識的來源。但是當同樣的感性影響理解應如何作業並決定理解所做出的判斷時，它是錯誤的基礎。 （英譯原文： When sensibility is subordinated to understanding, as providing the understanding with something to work on, it is the source of real items of knowledge. But when that same sensibility influences how the understanding works and dictates the judgments that it makes, it’s the basis of error. ） 可見他指的是感覺所帶來的信息的原始性，強調它不具有應判斷而產生的錯誤。而後面那個註解或許表明他並不排除直接的感性出錯的可能性，但也可能只是要強調不能由感性來支配人的理解而應反對之而已。他認為理性從不與經驗直接打交道這一點決定了試圖超驗地運用理性（即他所謂的將理性直接運用於經驗領域）一定會產生超驗錯覺。 雖然今天我們已不易找到古早時候人們是如何錯誤地用辯證法進行詭辯的例子，可以相信它應該與近代以來的模式差不多；至少它應該是具有那種典型的用一般的大道理代替具體的知識從而怎麼都對的特徵，或者說是亞里士多德所說的“而辯證法師則用他們的辯證法去擁抱一切，他們會講對一切都一樣的存在（dialecticians embrace all things in their dialectic, and being is common to all things;）”那樣的特徵。而康德所說的把不具備經驗內容的理性邏輯當作經驗性的知識來用這一點和我們所熟悉的用一般的大道理代替具體的知識的錯誤的辯證思維特徵是吻合的，因為所謂的一般的大道理通常都是康德所說的不屬於感性領域的理性思維的內容。實際上，理性的一個特點是總是要為具體的現象尋找一個更一般的原因，對此，康德做了如下的評論： 所有這些都是按照理性自身的原理發生的---它自己的原理---給定任何一個通過理解而得到的具體知識項目，找出能夠是理解完全統一的無條件的一般結果。我們可以將這一邏輯公理作為純粹理性的原理---也就是，不將它僅僅當作告訴我們應該做什麼的命令，而是作為高所我們實際存在着什麼的結論---換言之，對於任何一個具體存在的事務它的條件一定存在。 (英譯原文： All of this happens in accordance with reason’s principle—its very own principle—Given any conditioned item of knowledge obtained through the understanding, find the unconditioned whereby the understanding can be completely unified. We may want to treat this logical maxim as a principle of pure reason—i.e. ·to regard it not merely as •a command that tells us what to do, but as •a statement saying that something is the case—namely that for everything conditioned there is a condition·. ） 但是，如果我們不將一般性的原因與具體的環境相結合就會出現錯誤的辯證論理的現象。我們來看一個大家對之可以感覺非常熟悉的假想例子。路人甲做了一件事，路人乙對之評論道：“凡事都有兩個方面，好的一面和壞的一面，這件事也一樣。”如果接下來，路人乙針對那件事的具體內容來具體分析哪些方面或哪些意義上來說是好的及哪些方面或哪些意義上來說是不好的，那麼就屬於是有意義的辯證評論；但是，如果路人乙的評論就到上面那句話那裡打住了，或者雖然還有很多內容卻沒有一句是針對具體的內容來說明為什麼好及壞的，那就是構成了康德所說的辯證錯覺，或超驗錯覺，而原因顯然就是康德所說的用原不屬於經驗的理性內容作為經驗性的評論來用了[3]。雖然實際思維是經驗與非經驗的複雜的混合體，康德對於思維元素的劃分所起到的積極作用是指出了非經驗的部分成為錯覺的來源的可能形式。 如果康德對於他所謂的辯證錯覺的分析僅僅到這一層次而且再提供一些諸如本文上面提到的路人甲乙這一類的相關例子的話，那麼對於我們認識並防範錯誤的辯證思維確實會有很大幫助。但是，康德的分析並沒有在這裡打住，也沒有提供相關的例證，而是進一步將非經驗思維進一步分為一般非經驗性思維（或邏輯性非經驗性思維）與如前所述的超驗思維。 康德那樣的處理是出於他改造形而上學的整體目的，但是從研究錯誤的辯證思維的角度來看他的處理卻是偏了題，這是因為生活中的錯誤的辯證思維並非與他所感興趣的超驗思維完全相關，而他在對他所認為的錯誤的辯證思維的分析中並沒有把生活中的一般的辯證錯誤與他感興趣的超驗錯覺區分開。更確切地說，他的談論完全是針對他所感興趣的窄化了的理性思維，或者說超驗錯覺；而最後他又甚至將他所研究的純粹理性錯覺窄化為三個具體的例子： 純粹超驗理性概念可以說是我們對之毫無概念的東西，儘管這些概念是理性在自己內在的本性驅使之下創造出來的……理性的純粹概念的超驗（主觀）現實依賴於我們通過理性的推論得出這些概念。沒有經驗前提的理性推論將使我們從我們所知道的一些事情得出我們沒有概念的另一些內容來，而不可避免的錯覺導致我們認為它是客觀地真實。鑑於它們所得出的結論的特點，這樣的思維活動最好被稱為‘詭辯’而不是‘理性的推論’，儘管它們的起源使得它們可以擁有後者的頭銜，因為它們並非虛擬的也不是隨機產生的而是由理性的本性決定了的。它們不是人為的詭辯而是純粹理性自身的詭辯，因而即便是最聰明的人也無法免於這樣的詭辯。如果他非常努力地抵擋它，他或許可以免於犯下實際的錯誤；但是他將永遠無法擺脫那無止境地嘲笑他的錯覺。所以，這就是我們所面對的：正正好三種理性的辯證的理性推論---恰好對應着它們的結論所產生的三種理性概念。 (1) …… 超驗謬誤推論 …… (2) ……純粹理性二律背反 …… (3) ……純粹理性之理想 (英譯原文： The object of a purely transcendental idea can be said to be something of which we have no concept, despite the idea’s being something that reason is compelled by its own inherent nature to produce……The transcendental (subjective) reality of the pure concepts of reason depends on our having been led to such ideas by a necessary inference of reason. There will therefore be inferences of reason, having no empirical premises, through which we infer from something we know something else of which we have no concept though an inevitable illusion leads us to regard it as objectively real. Because of the conclusions they come to, these movements of the mind would be better called ‘sophistical’ [vernünftelnde] rather than ‘inferences of reason’ though their origin gives them some claim to the latter title, since they aren’t fictitious and have arisen not by chance but from the very nature of reason. They are sophistries not of men but of pure reason itself, and not even the wisest of men can free himself from them. If he works hard at it he may be able to guard himself against actual error; but he’ll never be able to free himself from the illusion, which unceasingly mocks and teases him. So there we have it: there are exactly three kinds of dialectical inferences of reason—just as there are three ideas in which their conclusions result. (1) …… transcendental paralogism. …… (2) ……antinomy of pure reason. …… (3) ……ideal of pure reason. ） 而他的那些具體分析如黑格爾對其中一條的評論那樣是“乏善可陳[4]”的。其中，他對柏拉圖的理念進行了批判性的討論，認為柏拉圖的理念的主要意義是作為思維的理想原型，然後又提出他自己的與柏拉圖不同的理想概念並將之稱為Ideal以區別於被柏拉圖用作理念以及被用作一般的理性概念的Idea。 當然，康德對於非經驗性思維的細化分析的一些結果在幫助我們了解思維的一般特性的同時也確實可以幫助我們認識作為一般思維的特例的辯證思維。比如，他提出判斷分類以及相應的作為理解的對象的概念可以幫助我們認識一些可以被超驗地運用在思維中的先驗的內容，而這些內容既然會出現在一般的思維中就同樣會出現在我們日常感興趣的辯證思維之中。但是，雖然康德的分析能夠提供人們的一般思維特性的一些知識，卻與他給讀者造成的揭示錯誤的辯證思維的根本原因的印象相背離了。 實際上，康德認為感覺不可能出錯這一點也是有缺陷的。對於經驗與非經驗的複雜混合體的實際思維來說，經驗的內容同樣可能產生錯覺。除了諸如喝醉酒時候的感覺錯誤之外，數據本身就可能造成邏輯上的錯誤，比如“我們班最厲害的是麥克”這樣一句話是我們常見的一類可以被認為是錯覺的生活用語的一個例子，它可能指平時班裡沒人敢惹麥克，但並不等於他生病的時候或者一個人面對一群人的時候或者被暗算的時候仍然是最厲害的。而如果要對“我們班最厲害的是麥克”進行思維元素的分解來判斷什麼部分產生錯覺，其實沒什麼意義，因為這句明顯是基於生活經驗的不嚴格的論斷的要害不在於它自身的經驗依據以及根據經驗進行的實用性的邏輯推論，而涉及到了實際的心理效果與邏輯思考的周全的問題。換句話說，我們完全不需要了解康德的分析也可以指出這句話的問題，而即使我非常熟悉康德的分析也無法僅僅運用康德的分析來指出這句話的問題。當然，這句話雖屬於常見的一類生活用語，卻並沒有反映出我們日常所遇到的錯誤地運用辯證法的特徵，這一事實本身也反映出康德的分析對於分析錯誤的辯證根源的缺陷，因為康德文章中除了複雜的例子外就是類似這樣的單句例子，他從未給出類似我上面提到的路人甲乙的那樣的例子來。 康德在《純粹理性批判》一書中對於辯證概念的脫離了現實中人們所熟悉的錯誤的辯證特徵的處理，使得人們，至少是我們這個時代的人們很難將康德的討論與生活中所遇到的各種錯誤地運用辯證思維的現象聯繫在一起。另一方面，康德也顯然沒有認識到柏拉圖正確地運用辯證法的意義，因此，他對辯證法的觀點是消極的，他所強調的只是對應着傳統的辯證概念的思維之不可避免及其所帶有的錯覺性，而絲毫沒有觸及到傳統的辯證思維的積極意義。所以，雖然如我前面給出的路人甲與路人乙的例子中所表現的，康德的分析確實可以幫助人們認識到當把作為純粹理性的大道理脫離了具體的實際示例進行運用時便會產生錯誤的辯證現象，但是，他的理論卻無法幫助人們認識辯證法之所以能夠存在的內在生命力，更無法幫助人們正確地運用辯證法。 另外，從《純粹理性批判》一書的整體上來看，康德在概念上有幾點混淆之處，那就是概念的客觀性與主觀的生成之間的不同，以及概念的有意識的生成與無意識的生成包括遺傳的影響之間的不同。首先，因為我們有認識與思考的能力，這使得我們能夠認識物體，而我們所認識的都是物體的外在表現，這與康德的理論是一致的。而這裡其實已經涉及到我們作為人的生理與心理的本性問題，其中就涉及到遺傳的因素。有些今天看來是先天的本能根據遺傳學的理論則可能是人類祖先長期進化的結果，因此從遺傳進化的軌跡上來看，我們很難將今天的先驗的本能與歷史上的經驗完全分開，這一點顯然是康德在他那個時代無法意識到的。 其次，即便是不考慮遺傳的因素，有些被康德看來可以是被先驗地運用的概念（比如因果關係概念）的建立也不一定就如他所說的是完全絲毫與經驗無關。雖然由於遺傳的原因而使得人類在嬰孩期可以很快就建立起因果的概念而其它動物則不行，但是我們並無法完全從邏輯上嚴格地，如康德所要求的那樣，徹底排除嬰孩在相對快速地建立起因果概念的過程中受到的外界刺激所起的作用。 另外，在人們對於概念的學習把握或抽象生成的過程中很難將有意識的思維與無意識的思維明確分開，而人類大量的思維活動是在無意識的過程中完成的。 實際上，對於那些被認為是可以被先驗地運用的概念的意義其實是存在（being or existence）的特性，對它們的認識既是人的本能使然也是因為它們體現在客觀的特性之中。其實，並非所有的人，尤其是沒有接受過很多教育的人，都能夠在未經解釋的情況就完全清楚地把握康德列出的那些可以被先驗地運用的概念的，而一旦他們學習了之後就可以正確地把握那些概念。在他們沒有清楚地把握那些概念的時候，人們並不能因此而否認他們具有人的基本能力，而當他們通過學習而把握了那些概念的時候，按照康德的劃分，那些概念就不能被稱為先驗的了，因為它們是通過學習得到的了。 很顯然，象康德那樣把反映客觀存在之間關係的概念與人的先驗本能硬拉在一起是不明智的。鑑於此，不但如前所述用非經驗與經驗思維的對比來解釋所謂的辯證錯覺偏離了對根本原因的探求，而且由於康德對於經驗與非經驗的劃分本身就存在這合理性上的缺陷，將傳統辯證法有關的錯誤的產生歸於非經驗思維本身的意義就大打了折扣。。。
[1] Critique of Pure Reason, Immanuel Kant, trans. Norman Kemp Smith, 1929, London: Macmillan and Co., Ltd. URL: http://strangebeautiful.com/other-texts/kant-first-critique-kemp-smith.pdf [2] 《純粹理性批判》，康德，藍公武譯， 北京：商務印書館出版 1997， 鏈接：http://bjzc.org/lib/54/shkx/ts054072.pdf [3] 但是，如果路人甲所做的事情是說的這樣一句話：“路人丙做的所有事都是壞事。”那麼路人乙的上述那句話就不能算是完全脫離了當時的環境的辯證錯覺了。 [4] 黑格爾在《邏輯學》中提到，“康德對於純粹理性的二律背反的論述，當被仔細檢查時…實在不值得任何特別的誇獎（Kant's expositions in the antinomies of pure reason, when closely examined…… do not indeed deserve any great praise）”
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