視頻中，按蘇曉康的說法，“《河殤》是一個市場化的產物；只有市場化才可能有河殤。也是高層政治鬥爭的一個籌碼。”

柴靜引述別人的話，說蘇曉康否認民族認同，批判民族主義；同時，柴靜又認為蘇曉康是另外一種民族主義者（為落後的中華民族辯護）。

蘇曉康後來引用了”上帝“一詞，他說他過去是一個“狂妄，野心勃勃，誰都看不起”的人，但後來的反思使他有了脫胎換骨的改變；他說他對他的作品的後果承擔責任，他因此流亡美國；他認為他懂得了“苦難是人生的本質”。

看到這裡，我想到有許多人因為六四後的反思，皈依了基督信仰。蘇曉康雖然使用了“上帝”一詞，說他受到了“上帝的懲罰”，說他感到“宿命”；然而，他大概還沒有信上帝耶穌基督。

我曾經感慨過，其他的一些經過六四的民運人士，包括在這個網頁上的一些名博主，如果（退好幾步想）連佛還都不信，或者還在相信着“唯物主義”的話，那真的是很宿命悲哀的了；雖然經過“河殤和六四”，他們依然還是落後的中華民族的一部分。

我看到在這個視頻下面的留言中，有人提到了同樣經過“河殤和六四”的遠志明。

過去好些年中，有相當數量的教會和機構和媒體都曾拿遠志明作為幌子噱頭來宣教。這麼些年來，那些作法和噱頭都已經被證明是非常虛偽的，有問題有錯誤的；那些個教會和機構和媒體都應該為此做一些明確的澄清。否則，無論那些教會或機構或媒體的名稱多麼的神學正確（什麼“道”啊，“聖”啊，“宣教”，“大使命”啊，“中國福音”啊，......等等的，），都只能顯出他們的虛偽。那些虛偽的教會，不去也罷。