為什麼許多知識分子厭煩宗教

在討論學術問題的時候，我經常碰到這種情況。如果某個同學有過信任宗教的歷史(多半是基督教)，這個同學的發言，即使與宗教無關，僅僅是與學術有關，這個同學通常也會遭到“滅頂之災”。使我感到不那麼自在的，倒不是有宗教信仰的同學發言不得體，而是在非信教同學口吻中表露的“厭惡”之情緒，溢於紙上。

我們知道，中國知識分子(今天的“讀書人”)，絕大多數是不信教的。這原因，既可歸於共產黨多年的“狼奶”灌輸，”無神論，“宗教是人民的鴉片”等，也可歸於宗教本身(如基督教)，有些問題無法用理性來解決。這樣，信教與不信教，似乎搞的與“講道理”無關，成了單純一個“leap of faith"，你“信”，就不要疑，疑，就不要信。盛行中國大陸我們自己“特色”的“XX功”，也是這個態度。弄得我知道一個親屬信此，我幾乎毫不懷疑此人中“邪”了。如果這個“教/功”明着講，我們不回答任何疑問，你愛信就別疑，疑就別信，因為人的理性不可能解釋本教/功的真理，那也算有個明確的答覆，但他們偏偏不這麼說。所以人們一旦認真起來，真要“瓮到底”，總是不得其終。當然，如果你“瓮不到底”，出於各種原因，中途投降，那你多半就是被“征服”了。我不知道這是不是創教者的本意。

一點不錯，人的理性不是解決任何問題的萬能鑰匙，但沒有理性是萬萬不能的。我總覺得，宗教可以不依賴理性，依賴於“靈感”之類的超常智慧。但起碼它應該不與理性相矛盾。也就是說，它要經得住理性的拷問，直到逼得理性“理屈詞窮”，任何在指出理性的局限，方可順勢而導，引人入“殿堂”。否則的話，叫人一下子放棄自己的理性，象當年我們對毛澤東或金二世那樣崇拜的五體投地，似乎不容易。這也許是人的弱點：讓我們信神，我們百般挑剔，思前想後；讓我們信獨裁者，我們頃心相許，義無反顧。

最後，如果不考慮各個具體的宗教派系，這個世界究竟有沒有神存在？如果你想到此，你的疑問來自與你的理性無疑。誰是理性的大師呢？ 思賓諾莎，牛頓，羅素，愛因思坦，這些大科學家，哲學家，無疑是代表人物。他們的理性走的最遠，是好的榜樣。他們信不信神呢？答案是肯定的。不過他們信的都是“自然界”這個神，而不是任何一個宗教教派。

用愛因思坦的話說：

“所有這些類型的宗教所共有的，是它們的上帝概念的擬人化的特徵。一般地說，只有具有非凡天才的個人和具有特別高尚品格的集體，才能大大超出這個水平。但是屬於所有這些人的還有第三個宗教經驗的階段，儘管它的純粹形式是難以找到的；我把它叫做“宇宙宗教感情”。要向完全沒有這種感情的人闡明它是什麼，那是非常困難的，特別是因為沒有什麼擬人化的上帝概念同它相對應。”