國人缺乏“神聖信念”的危害
在當代中國社會，無論是在政治、教育、商業還是日常生活中，人們普遍以所謂瀟灑，玩世不恭，胡亂開玩笑，對一切滿不在乎為榮，缺乏一種叫做“神聖信念”的精神核心。這裡的“神聖”，並非狹義宗教意義上的神權崇拜，而是指一種高於功利、不可褻瀆、值得為之犧牲的價值信仰，是一種指引靈魂、塑造人格、規範行為的絕對性精神燈塔。
正是這種神聖信念的缺失，正在以各種形式腐蝕國人的精神世界、價值體系和社會結構，帶來深遠且致命的後果。
---
一、沒有神聖信念，就沒有真正的道德底線
在缺乏神聖信念的社會中，道德淪為一種策略性的工具，一種可交易、可變通的手段。人們“講道德”是為了獲得名聲、利益或迴避懲罰，而非出自對某種不可動搖原則的信仰。因此，道德底線變成浮動的、可討價還價的界限。這直接導致了在公共領域中欺騙、投機、短視行為盛行，而一旦環境允許，許多人毫無心理障礙地突破底線，因為他們從未真正認為那是“神聖不可侵犯”的。
---
二、沒有神聖信念，就沒有真正的責任感
在擁有神聖信念的文化中，責任不是一種被強迫執行的義務，而是一種發自內心的神聖使命。古代西方“天賦使命”、近現代民主國家“對憲法和人民的誓言”、宗教徒“對上帝的誓約”，都體現了這種責任的神聖性。
而在中國語境中，“責任”往往只是“被動完成任務”、“上級交代事務”的代名詞。缺乏神聖感的責任最終只會演變成形式主義、官僚主義、推諉扯皮，乃至道德冷漠。
---
三、沒有神聖信念，權力就無法受約束
在西方歷史中，無論是《聖經》中“王在上帝之下”的觀念，還是啟蒙時代“天賦人權”與“權力必須來自人民授權”的思想，都建立了一種“高於人、制約權力”的神聖信仰體系。而中國傳統缺乏類似機制，“天命”一詞雖似有神聖意味，實則變幻莫測，被皇權所壟斷操縱，從未真正內化為全民可持守的神聖信念。
現代中國社會若無此神聖約束，權力便可恣意膨脹，法治淪為空殼，人民無信仰，無所依歸，形成暴力統治與奴性臣服的惡性循環。
---
四、沒有神聖信念，教育只能製造“聰明的奴才”
在沒有神聖信仰的教育體系中，教育本身淪為“技能訓練”與“成功學輔導”。學生學會的不是思考善惡、追問真理、承擔責任，而是“怎麼考高分”“怎麼贏過別人”“怎麼巴結權貴”。
這樣的教育輸出的只是能迎合體制、操作規則、玩轉體面人生的“聰明人”，但這些人一旦處於無監督的自由狀態，就極易滑向無道德底線的精緻利己主義，因為他們沒有被注入任何“必須不可逾越”的神聖信仰。
---
五、沒有神聖信念，國家文明無法真正崛起
一個沒有神聖信仰的國家，再富裕、再強大，也只是一個空殼；其文明無法真正向內生長。所謂“文化自信”若不建立在某種神聖價值之上，只是民族主義的偽裝、自戀式的幻覺。
反觀美國建國初期將《獨立宣言》中“造物主賦予人不可剝奪的權利”視為核心信條，歐洲文藝復興、啟蒙運動都以“人性之尊嚴”為神聖出發點，日本在明治維新後引入“天皇神聖”來維繫秩序，即便伊斯蘭國家也以信仰維繫社會倫理。唯有中國長期以來既無真正的神、又無真正的道、也缺真正的人文信仰，導致信仰荒漠、精神真空，人民只信權力和金錢，國家文明也就止步於物質化的表面繁榮。
---
六、結語：需要重新建構一種“超功利的信仰結構”
所謂“神聖信念”，並不等同於迷信，不等同於封建祭祀，也不一定要有宗教形式。它可以是“人性尊嚴不可侵犯”，可以是“自由和真理大於生死”，可以是“愛、正義、責任、良知”——但它必須是不可交易、不可討價還價、必須捍衛到底的價值。
沒有這種東西，一個民族就無法建立真正的精神內核與文明尊嚴；有了這種信仰，才可能孕育出真正的人格獨立、道德堅韌與制度公正。
中國社會亟需神聖信仰的重建，否則，所有制度改革、經濟發展、科技進步，都不過是沙上建塔，終將崩塌。
|
