這個是在依萍博的為何說中共左派實際上是右派博文想發的留言，不知為啥，不讓在那發評論，就做一博文吧。希望讓一些被“哲學理論”迷惑和反感鼓吹其他“道德原則”的網友們提供一個多元化的討論空間。有空我會詳細展開。 依萍博的關於左，右論證我認為是幼稚的，而阿妞博的政治觀是傲慢的。美國真正的自由派是libertarian而不是依萍博說的liberals。可能是英文交流的閱歷問題。liberal主流就是progressive其特徵是大政府，政府越大越好。而progressive的導向就是共產主義。這點阿妞這位政治學者也一直承認的。好笑的是阿妞居然搖身一變又似乎是這個progressive的信奉者。其實阿妞的觀點就是信奉基辛格的那種以擊敗蘇聯為目的的實用主義理論和原則，也許冷戰的時候有過其意義，後來的中國的接觸政策應該是一記耳光很失敗的。這次看到基辛格和李克強的互動，感到噁心。阿妞把這種觀點進一步延伸來解釋美國和西方內部的政治，以一個無比美妙的原則“人人生而平等”來保持傲慢和不學習，不能洞察後現代文明的特徵和基辛格之流的虛偽。依萍這類觀點沒啥好批駁的，因為居然把一個崇尚大政府的政治理念混成自由派。阿妞此類的觀點是另一種重結果的叢林法則，實用主義的典型。依萍博的理念可以從信奉馬克思主義的那群人里找到更充分的夥伴和答案，其根源來自於康德的倫理道德論。阿妞屬於實用主義，其實英國當代哲學家Bernard Williams和其它當代和後現代的哲學學者們對兩類觀點的共同點有過很精闢的分析和批判。在此載錄一段關於Bernard Williams對功利主義和康德主義的批判描述： “功利主義和康德主義兩者代表着把古代倫理學的“我應該如何生活”的問題轉變為“一個人要服從什麼道德規則”。Bernard Williams認為倫理生活是一種要從內心深處來引導和反思的生活，“是一種要從一個人自己的第一人稱的觀點來看待的生活。” 人都有自己的根本計劃，它為生活提供意義。在此基礎上Bernard Williams批評功利主義和康德倫理學。功利主義把道德思維簡化為後果主義的計算，而且以非個人的方式看待道德行為者，還持有一種消極責任學說【個體都被動地有一種使得效用最大化的責任】。在功利主義的不偏不倚（impartiality）中忽略了人的agency,這反應在西季威克用“宇宙的觀點”取代“個人的觀點”中。康德倫理學更是Bernard Williams的批評對象，因為它甚至排斥了幸福等經驗因素，從個人同一性中抽象，完全忽略了人類價值的異質性以及悲劇衝突的可能性。結果康德主義的道德體系成了“生活中至高無上、不可侵犯、純而又純的東西，我們的生活的所有方面都必須以它為中心來組織，對我們的行為和品格的一切評價都必須按照它的觀念來進行。” 總結說來，依萍博和阿妞博都需要虛心學習什麼是真正的自由，需要更多的生活閱歷來體會人性並且與時俱進。謝謝！
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