今天的小組討論英文班，是慈誠羅珠堪布的libreation through mediation. 其中很大一部分是讓人思考什麼是“我 --I, me, myself". 什麼是我？難道這還是個問題嗎？是個問題，而且是個巨大的問題。

一般人指指自己的鼻子，或者拍拍胸脯，可能想也不想的回答：這就是我啊。等等！你的鼻子是你嗎？你的胸脯是你嗎？肯定不是啊。凡是你說“我的”的東西，都只是屬於“我”，而不是我，對吧。比如說，我的書，我的房子，我的車子，我的身體，我的感情。。。這些都是“我的”，可見這些都不是“我”。等等！我的身體不是我？沒錯啊，你的身體只是你的，不是“你”；因為你除了身體之外，還有很重要的屬靈的一部分啊。暫且管那叫做mind。你的mind也不是你啊，因為，它也是屬於你的，不等於你。那mind和body合起來，算不算“我”？也不能算，也頂多只能算“你的”，不是你。

可見，什麼是我，還真的是個不容易回答的問題，我們總覺得有個恆常的“我”，自出生以來，我們有嬰兒時期的“我”，有青少年的“我”，有中年的老年的我。有過去的我，現在的我，並且還有一個我們不曾謀面的將來的我。都是在時間的軸線上認定有一個“運動”着的軌跡；但是這個運動着的“東西”，沒有一件是不變的，身體變了，思維也變了（感情便是思維的一部分，無可奈何的可定要變的），我們且不管不顧，自顧自的叫它做“我”，真的要拿個定義出來，卻是十分不易。

不管教育程度，每個人對“我”，都有1個基本概念，就是一個相對恆定的“我”，這個恆定的我，不信輪迴的人會覺得自出生以來過去現在未來都是這一個“我”在生老病死，信輪迴的就以為過去世，今生來世都是一個“我”恆常在輪轉。但，這個恆常的我，既不是這個身體---身體並不恆常，新車代謝每時每刻都在發生），也不是這個mind---我們一剎那一剎那的思維情緒都在變化，這個相對的、我們覺得應該恆定的我，在哪裡呢？

我是找不到的。或者有聰明人可以找到，但其實這就是佛教說的諸法無我，就這麼簡單。我，是我們對自己的一種無端的執着，是一個十分模糊抽象的概念，更是我們想象出來的並且賴以生存的一個虛假的概念。以邏輯來剖析，我，確實是找不到的。

有個非常勤於思考的學生，於是就問了：既然無我，那麼輪迴就不存在了？沒錯，當你證悟無我的時候，輪迴就確實的不存在了。我們輪迴的因，完全都是因為執着有一個“我”。