第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

車轂中間可以讓車軸插進去是因為有“無”的那個空間。無，就是空間。有了那個空間才可以用來造車。器具有空間才可以裝東西，房間有空間才是房間，能讓我們住在裡面，能裝東西。不然就是一個大土堆磚疙瘩。扯了這麼多例子就是為了說明：空間的妙用。空間（無）的對立面這裡是有，“有“就是實物。實物可以拿來做功用，如鐮刀可以割水稻，瓶子可以裝水，等等。但不管這些”有“的實物如何作用，假設沒有空間，任何事情都無法作用。空間就是這麼無處不在地提供它的作用，但人們常常直接忽略了”無“，而是直接去抓取那個有。假如你有一輛高級跑車，卻沒有空間，能跑嗎？絕無可能。”無“的作用，一目了然。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

上一章講“無“的作用。這裡講色法的過失。也可以說是”有“的過失。五色，五音， 五味，馳騁，難得之貨， 分別對應 眼，耳，舌，身，意（相比佛家少了鼻，嗅覺，是不是嗅覺可以歸入味覺？）。佛家的六根謂之六賊，因為它們把真實的實相偷走了，留給我們一個虛幻的物理世界和有情世界。我們的六根，其實是遺禍無窮的。我們以為手可以摸到，眼睛可以看到，耳朵可以聽到，心裡可以想到，身體可以接觸到。。。就是真實的。這個對於真實世界的判斷是有嚴重問題的。為何這麼說呢？打個比喻，2個人同樣得了黃疸病，兩個人看白色的絲巾都是黃色的。於是兩人認可，那個絲巾就是白色的。但我們其他人看起來就知道他們兩個錯了。假如說，全世界的人都患了同一種病，都把某個不存在的東西認定了一個存在？----沒錯，我們都得了幻覺病。從聖者的視角來看，器情世界就是夢幻一場。可我們凡夫人耽着其事，自娛自樂自尋苦惱生生世世而不覺。破了六根識，起碼知道我們所見所聞所想都是大夢一場，然後尋找一個切入點去實修空性（比如幻化八喻），這就是我們應該做的。

聖人怎麼做呢？記得禪宗公案說，開悟後做什麼？飢來吃飯困來眠。。。跟這裡的最後一句正好契合：為腹不為目。為腹，餓了吃，吃個不餓就行了。為目的話，那就整天被外境牽着夢遊去了。去彼取此：去彼，破六根識；取此：破了六根識，取什麼呢？取那個明清的覺性，那個非夢幻境裡如如不動的佛性。