這是本博客擱置了一段時間的死哲學系列[1],[2]的第3篇。本系列的第一篇的題目是“哲學死了嗎”，第二篇的題目是“哲學是怎麼死的”，從這個順序上看，我還應該寫一篇如何整死哲學的文章，那就是本文的內容。

首先，追本溯源，哲學死了是上世紀中葉由眾星捧月的哲學大家海德格爾[3],[4]提出來的，前兩年又由另一位眾星捧月的科學大家霍金（也有人稱他為科學和哲學雙料大家）繼續鼓吹的。這就告訴我們要想整死哲學先要有一些自己不想着如何敬業地把哲學發揚廣大卻熱心於要整死哲學的大哲學家。而如果我們細究海德格爾的錯誤根源會發現他之所以會出這樣的錯的一個原因是他在許多年裡一以貫之地對哲學的意義的解釋出了根本性的錯誤，所以不論他是真地認為哲學死了還是純粹為了繼續維護自己的理論，他都只有宣稱哲學死了，因為他所詮釋的哲學顯然是活不下去的，所以如果不在他自己死之前宣稱哲學死了就等於要看着別人打自己的耳光。

但是，哲學顯然沒有被他們整死（而且這個世界在不會很久的將來還要迎接哲學普及的另一個高潮），所以說海德格爾（以及霍金）顯然是錯了，而他的這一錯誤使他顯得對根哲學的基本意義缺乏起碼的了解。這就引出了如何整死哲學的第二個要點，那就是整個社會需要把表面精通哲學實際不懂哲學真要的人捧為大哲學家。當然，這裡的一個條件是表面上要精通哲學，那就不能是大街上隨便攔一個人下來指定他為大哲學家了。

那麼什麼樣的人才滿足表面上精通哲學的條件呢？其實，與要產生一個真正地懂哲學的人不一樣，這樣的表面上懂的人在各個時期都一定會出一些的，至於有誰能藝壓群芳而被眾星捧月就要看個人的運氣了。雖然在普通人看來要具備這樣的條件似乎是比登天都要難，對於業內的人來說，很多非本質的因素都可造就這樣的人材。比如，大家都知道西方哲學源自古希臘，因此如果有人少兒時多努力刻苦，精通希臘語甚至古希臘語，那麼就可以成為他精通西方哲學的一個標誌；如果他寫的文章文采飛揚，而且能夠做到讓人讀了雖然覺得玄了又玄，卻很難從文字上挑出毛病來，那麼也會給他作為一個大哲學家的候選人加分；如果他長袖善舞廣結善緣官場職場都玩得開從而使他的文章可以得到廣泛的宣傳，那麼就更是有機會被眾星捧月成為大哲學家了；最後如果他記憶超常言談話語中可隨意地引經據典，且熟知哲學史上各種理論流派，甚至能把古人的文章倒背如流，那麼大家都會認為他必是理所當然的哲學領軍大師了。

不過這裡顯然有一個問題，那就是雖然精通古希臘語，能寫一手好文章，或者善解人意精於協調各種關係甚至具備領導的才能，再加上有超人的記憶力並熟知哲學史的流派可以為一位真正的大哲學家加分，可是如果一位具備了所有這些條件的人本身不但缺乏真正的哲學洞見甚至對哲學的基本意義都理解得很膚淺的話，那麼這個人其實並不是一位真正名副其實的大哲學家。但是，雖然大家或許都能夠接受我這裡在書面上對於真正名副其實的大哲學家所開的條件，在現實生活中人們卻很難不把一位精通哲學史故事且具備上述各種表麵條件的人捧為大哲學家，這一方面是因為包括專業哲人在內的老百姓們真正在乎的就是那些形式的東西而不是真正的真理，另一方面也是因為真正深奧的哲學幾千年裡也沒幾個人真懂，所以即便有人提出真正深奧的哲學也會因為沒有幾個懂人而需要有那些老百姓心目中的具有虛名的大哲學家來認可，如果那些大哲學家也讀不懂的話，那就只有被扔在犄角旮旯里了，也就是說由老百姓來決定的話，一定是具有哲學家的裝潢而不是具有哲學家的真正內里的人被捧為哲學大師。

所以，要整死哲學的第二個要點的本質是被稱作智人的物種繼續把形式上的虛華置於真理之上。很顯然這個條件比前面的那個有一些自己不想着如何敬業地把哲學發揚廣大卻要熱心於要整死哲學的大哲學家的條件更容易被滿足。

但是，光具備上述兩個條件仍然是不夠的，因為哲學這家千年老店也不是那麼容易就被整垮的，所以還需要把哲學捆綁起來就象屠夫在殺豬之前先要豬捆綁起來一樣。而海德格爾用來捆綁哲學的繩索就是重新給哲學下定義，而這一點又突顯了哲學大師的名號對於一個哲學屠夫來說的重要性。不過即便如海德格爾這樣的被捧為大師中的大師的人物也不是隨便給哲學下個新的定義就能整死哲學的，他需要用類似“沒有死的豬不能被叫做豬”那樣的一個具有必死特徵的東西來定義哲學。他做到了這一點：他用了再也沒有發展潛力的對於他所關注的那個特殊的抽象存在的研究來作為對哲學的新定義----這就如同說“不會死的不叫哲學”一樣。

雖然海德格爾在整死哲學這件事上是功不可沒的，他做得還是不夠徹底----因為哲學苟延殘喘地還是活了下來，這是因為光憑海德格爾一個人來從定義上捆綁哲學是不夠的，還需要在哲學的內容上來對哲學進行捆綁，而海德格爾只是孤軍奮戰的話是做不到這一點的，這需要象前面提到的捧一個表面上精通哲學的人出來做大哲學家的過程一樣需要一個社會性的共同努力，一個team work才能實現。其實，具體的做法本身並不複雜，在遙遠的東方早就有了先例，叫做八股制。哲學上的八股就是給哲學的寫作形式上套，然後用形式來限制內容：凡是不符合特定的寫作形式的都不算是哲學----這又叫做哲學文章的正規化。

古今中外大家都知道這樣一個道理：正規化是管理的最有效的手段。中國歷史上有個叫孫子的人正規化一下把皇帝的後宮嬪妃都能操練成軍。這是因為凡事一旦正規化之後，就會有一些老大：那些掌權的人物們。相應地，在正規化的體系裡面真理自然也就一定要讓位給那些掌權的老大了。當然，要正規化一定要有個規矩，而那個規矩一定不能是象西方的亞里士多德和黑格爾或東方的老子的東西那樣是常人難以得到的，而應該是老大們稍微努力一下就能做到的。只有這樣才能既讓芸芸眾生對於他們的老大的地位心服口服，又不會太難為他們自己。而能夠幫助他們實現這一點的最有效的措施就是要求每篇哲學文章一定大量地列舉歷史的文獻，如果做不到這一點那就不叫哲學。

從它實施後的效果來看，這種哲學正規化的措施顯然比海德格爾給哲學下定義要更加徹底也更加有效，它不但因為先入行的人只要不太懶惰通常對歷史文獻的了解一定比後來者多因而可以通過論資排輩來保障現有的老大的地位，而且再不用擔心這個世界上可能會出現他們讀不懂的沒有先例的新哲學來使他們在晚輩面前出醜了。當然，從此以後所有前人沒有認識到的而那些耆老們又讀不懂的真理也就不可能一步踏入這個正規化了哲學殿堂了，不過那不是專業哲學家們所關心的內容-----中國有句古話叫做“天塌下來有個高的頂着”，現在反正早已有個高的宣判了哲學的死刑，還有哪位專業哲學家會在乎哲學是否真的會被整死呢？