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佛告诉弥勒菩萨：你观未来后五百世的众生，如果有菩萨甚为无智，没有取舍的智慧，讲经说法、做法布施时，一旦有利养就产生欢喜心。利养，指供养、财富、名声，即世间八法中的名闻利养。后五百世作法布施的菩萨，只要有利养就特别欢喜，遇到了比较有福报的大施主，既有信心又有钱财的信士，就愿意摄受；如果没有利养、长得也不好看、钱财也没有、供养也没有、什么利养都没有的话，就心不欢喜，觉得摄受他没有意义。因为他的目标不是一心一意利益众生，最主要的目标是财富。确实也是这样，人们很现实，讲经说法的居士、出家人中，也是难免的，佛陀时代也有，现在也会有，这种人他不是要解除众生的痛苦、困惑，主要是为了得到利养，得不到的时候就不欢喜。

彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。

这些菩萨为人说法时就这样想：为什么这些亲友、施主不归于我？所有的大施主、有财富的信士都归于我该多好。又想：怎么让所有的在家人和出家菩萨都对我产生清净的信心，恭敬供养衣服、饭食、卧具、汤药等等？一方面，他希望：所有有财富的信士都归我管，不要跑到别的地方去，如果跑到别的地方去，就产生嫉妒心、懊悔心、不开心；另一方面，他觉得：出家、在家的菩萨，应该对我产生清净心，给我供养衣服、饮食、卧具、汤药。现在很多人不一定缺吃的穿的。对我供养房屋、车辆，以及各种电器设备等等，这是他的目的.这样的菩萨以利养的缘故为人说法，而没有利养则会产生疲倦心，觉得没有意思，多累啊。他们认为：如果有一些盼头，有一些供养、利养会很好。[1]

现在大城市里比较有福报的信士，认识很多各种各样的大法师，如果自己有信心，在这方面没有任何问题，但是有些人因为福报不足够，很难遇到善知识，现在也不是没有这种情况。像中国这边比较有福报的城市，好多善知识都在那里云聚，以前听说朝阳区有30万“仁波切”，当时也许是为了对藏传佛教的个别僧人做一些整顿，也许有一些其它原因。30万倒是不一定有，那个地方也不算很大，如果有30万“仁波切”，当地的原住民都不知道怎么居住了。我们也不能完全说在外面弘法的、自己看不习惯的都是假上师，这样说也不对。自古以来，很多大上师在不同的民族、区域讲经说法。包括历代的大翻译家们，他们不辞辛劳地来到异地弘法，此译本的译师菩提流支[2]也来自于异乡。他们刚到这些地方时，语言、风俗等很多方面有一些困难，那时也有一些功德主支持他们。如果没有这些人进行翻译、弘法，今天的我们哪能品尝到这么好的佛法美味佳肴？因此，我们也不能一概而论，不能一说就全部都是假的，“30万仁波切都是假的”。[3]

有些上师能影响很多人，有些则没有影响很多人，但他们同样都是虔诚的佛教徒。在座的各位刚开始对各种法一窍不通，如果刚开始没有上师们各种不同的显现和摄受，不一定有今天闻思修行的机会。我们应该用不堕两边的方式来对待。自古以来，不管是藏传佛教，还是汉传佛教，施主和善知识之间的因缘和关系就比较微妙。不得不承认，依靠信士的无私奉献、慷慨布施、欢喜供养，因缘具足后，有些地方的寺院修得很好，佛学院做得很好，僧团的建立也非常好，包括吃的住的、闻思修行等各方面也非常好；上师们也是无私奉献、无私利众，做法布施，各种因缘具足，才有如今的佛法兴盛，如日中天。

当时佛陀在世时对某些为利养而说法者有所呵斥[4]，这一点大家应该清楚。

弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。

佛告诉弥勒菩萨，譬如有人很喜欢清净，藏译本是这个意思。这些人如果被死蛇、死狗、死人的尸体系在脖子上，这些尸体都是被脓血染污的，那这个人特别忧恼，生起极大的厌患心，因为这些违逆的缘故，他迷闷不乐、郁郁寡欢、不开心。死蛇，藏译本中是死猴，两个汉译本都是一样的说法，是“死蛇”[5]。本来自己喜欢干净，但如果死蛇、死狗的尸体挂在脖子上肯定不开心、不欢喜，会远远离开。

弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。

佛告诉弥勒菩萨，你应该知道，于后末世五百岁中，说法之人也是一样，因为他需要利益，如果讲经说法的地方没有利养，不顺其心无有滋味，不顺他的心，觉得没有滋味，就生起厌烦心，舍弃而去，像脖子上挂尸体一样。

这种法师其实是很不成功的法师，其所作所为都是为了利养，一旦没有利养就不开心。以前有一个人，现在比较出名了，他跑到城市里面去，给我打电话让我介绍一个施主。我说，没有什么可介绍的，我没有特意留施主的电话。他说，不可能的，如果给我介绍一个施主，对你也没有什么害处，但对我帮助很大。我说，你应该有施主吧，没有施主为什么到那里去？他说，我身边有一个老太太，但是她什么能力都没有、很烦。我说，那再看吧。最后我也没有介绍。所以，希求名闻利养的人也是有。

《大宝积正法经》云：“虽复具多闻，坠堕于不净，名闻利养中，诸天及人民，而不生爱敬。”即便是广闻博学的人，如果堕入于不清净的名闻利养当中，那人们不会长期供养他，诸天更不会保护和支持他。如果自己真的以利养心为别人讲经说法，这是很不好的。原来法王如意宝讲过，有一次他去某地灌顶，想起了供养的事情，产生了一个不好的分别念。从此以后，法王说：凡是我要灌顶、传法时，你们千万不要给我任何供养，这是我的一个发愿。他显现上是惩罚自己。后来法王在灌顶和传法时，要求连哈达都不要供养。本来像以前的大班智达，在求法时经常以黄金供养。这并不是说法者贪执财物，以黄金供养是为了表明法的尊贵性和重要性。但法王说，为了传法自始至终得以清净，所以我不收供养。后来，学院的人出去弘法时，基本上都要求不收供养，即便收的供养也都用在弘法利生上。如果纯粹为了利养而讲经说法，大家都不会认同的。因为大家都会慢慢知道：这个人不管在哪里讲经说法，目标不是为了利益众生，而是为了得到财富。

在座的很多人，以后都有讲经说法的机会。首先要观察自己的动机，如果是为了供养、出名、别人对你的尊敬，还是希望你们放弃。我个人也有过这样的情况，虽然对财富供养没什么贪着，有财富也没有什么用，但有时候也确实会为了名声，想：这个学校去一下，听起来会比较好一点。但心不清净的时候，我会选择放弃，因为出去讲法最好自始至终清净意乐、清净行为、清净结行。这一点很重要。

这些希求名闻利养的法师是这样想的：我在传法过程中没有利养的话，没有意义，为什么？这些人对我必须的衣服、饮食、卧具、药物一点都不思考、不关心。一点都不思考我吃的穿的，那我为什么要给他们传法？这样不是徒劳无益吗？这样的心真的很不好，我传法一般无有任何需求，只要对别人有利益，我就要传。但是这些人想：我需要的你不给解决，那就没有什么意义。这种传法很不清净。

《优婆塞戒经》中讲了五种清净的说法和五种不清净的说法[6]，其中：“不清净者，复有五事：为利故说；为报而说；为胜他说；为世报说；疑说。”也就是：1、为了利养；2、为来世的果报；3、为了胜过别人而辩论；4、为了世间的财富、名声；5、本来自己没有定解，对法没有信心，自己疑惑重重，以怀疑的心态给人说法。这就是不清净的五种说法。

自己认为给别人说法没有用，我们自己确实也没有这样的心，因为上师如意宝刚开始给我们讲得比较清楚。因为这个原因，不管到哪里，觉得自己再怎么累，只要对别人稍微有一点利益就可以。为了利养、为了果报、为了胜过他人、为了名声等，我个人知道这些都没有意义，这样不清净的心态几乎没有。唯一有意义的就是，能不能对别人带去一点点解脱利益，这还是很重要的。[7]

弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。而实不为利益成熟于诸众生。而行法施。所以者何。

佛告诉弥勒菩萨：这样的法师是自求供养，希望自己获得尊重，摄受同住者和近住者，同类的、共同居住的，或者接近自己的亲朋好友相关等人，为了利养而摄受。

现在的人为了打造自己，很会建立团队。原来我写过一本《苦才是人生》，有一位上师的弟子跟出版社联系时说，我们唯一的目的是销售量，要超过索达吉堪布的《苦才是人生》。出版社直接跟我们这边讲，他们的目的就是要超过你。我觉得很可笑：“超过我有什么用呢？”有些上师不一定有这种意乐，但是下面的弟子对世间法也不太懂，出世间法也不懂，闻思的基础也比较差，唯一对上师有一颗特别温暖的心，他一心一意帮上师弘法利生。这些人不但不一定对上师做很多有意义的事情，反而有些时候因为自己的愚痴行为，令众人对上师产生了邪见。有智慧的人连外表的行为都体现出他清净的传承。有人在远远的地方看到米拉日巴磕头时，便知道他是噶举派玛尔巴上师的传承[8]。外表如理如法，说法如理如法，其他人自然而然对寺庙、对道场、对上师产生极大的信心。

有些人自求利养，摄受同住者时，不为法、不为利益众生。凡夫人很容易犯，打造个人利益，但实际上能不能弘扬佛法？能不能利益众生？如果这个没有考虑，即便你有无私的热情，但最后有没有功德也很难说。

这些法师自求个人的饮食、衣服、卧具，诈现威仪，为了得到自己的衣服、钱财、车辆，装成自己有功德，入于王城、国邑、聚落。意思是入于一些像北上广深等比较大的城市，还有比较中等的城市，或者地级城市，或者县城，目的是去化缘。

以前我们那边好多人都去化缘，为了回来修寺院。这还算好一点。但有些人确实为自己的利养做准备，外面装成一个修行人的团队，其实不是修行人，去不同的城市、聚落、大的王城、中间的城市、小的村落当中，实际上不是为了利益众生、成熟众生而去，但刚开始的初学者看不出来。此处跟藏译本稍有差别，隋译本当中也是：这些法师口口声声说利益众生，但实际上没有利益众生的心，诈现威仪，到城市聚落里面去，到处说我要利益众生、我要去弘法，但实际上没有半点利益众生的心[9]。现在有一个地方的人经常去城市里，去年说一个寺院里面多少人全部都跑到城市里去，他们各显神通，有些说打卦，有些说装藏，有些说是活佛，有些说是大成就者，有些说是空行母、瑜伽士。作为佛教徒，不注意的话很容易上当受骗，自己的信心也会退失了。初学者很容易产生信心，也很容易退失信心、产生邪见。一般学的时间长一点也不容易产生信心，也不容易退失信心，看见一些行为，不一定马上认同或反对，会想“这可能是显现吧”。

这些人应该值得注意，不然说是利益众生，但实际上不是为了成熟众生的相续而入城市。我们只是对外面这样说，反过来自己会不会这样？比如说，放假的时候我要下去讲经说法，就像《札嘎山法》中说的，先观察自己的心：如果是为了名声、得到供养而出去的。这种心态很不好，最好别去了。心态不妙。奔公甲去别人家里偷茶叶时，以正知正念发现了自己的动机、行为不好，大声地喊：过来，拿兵器来砍断我的手。施主莫名其妙，奔公甲说：我想偷你的茶叶，你先把我的手砍断[10]。施主可能都不知道什么意思，会认为这个人可能精神有问题。奔公甲就是这样，无论什么时候以正知正念发现自己的问题，便马上惩罚自己。我们有没有这样很难说，凡夫人心里什么样的分别念都有可能生起。

为了得到名闻利养听法的情况比较少，但有些听法者依止上师并不是真正为了法，而是为了其他各种目的。原来在一些佛教团体当中，有些人不是真正以学习为目的加入的，是为了找各种资源，依靠佛法打招牌，并不是虔心学法。其实这些都是意乐不清净的行为，我们应该清楚

弥勒。我不说言。有希求者为法施清净。何以故。若心有希求则法无平等。我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。

佛告诉弥勒：我不说言。有希求者为法施清净。为什么呢？若心有希求则法无平等。藏译本当中每一个都有“我不说”[11]，汉译本里面前面有，后面都省略了，省略的话比较难懂些。佛陀说，我不说这些有希求、有名闻利养目的人去弘扬佛法叫法布施，这不叫法布施。为什么？你只要有希求得到利养的目的，那法就不可能平等地传给所有众生。你为了利养去城市里弘法，穷人来求法不一定开心，如果富贵的人来了你可能给他传最好的法、最妙的法、最无上的法，甚至是大圆满、大手印。如果一个穷人来的话，“不行，你因缘不成熟。”（众笑）因缘谁知道？只有他老人家才知道。根基没有成熟，什么时候根基成熟呢？你说了算，“哦，你现在根基成熟了。”

佛陀又说，我不说贪污心者能成熟众生。因为自己没有成熟想要成熟别人是无有是处的。贪污心指贪执自己、贪人、贪财、贪名声。自己有非常肮脏的自私自利的贪执心，这样想要成熟众生、想要度化众生很难的，自己平时的烦恼、自私自利的贪执心都没有压制，那你怎么可能成熟众生呢？无有是处。我们经常讲，自己都没有超越轮回，怎么能超度别人呢？不能超度。当然这是以最高的境界来讲的。你要度众生，至少自相续比较清净，最主要的目的不是为自己。我们的要求不是很高，并不是说一定要所有的能取所取、贪嗔痴消于法界时才能给别人传法，不是这个意思。想要成熟众生、利益众生的话，至少先把自己放得比较低，不要为了自己而装出利益众生的行为。有些真的会这样。原来法王如意宝说过，为了成办弘法利生的事业，他从来没有爱惜过自己的身体和寿命。བསྟན་དང་འགྲོའི་དོན་ཆེན་རབ་སྒྲུབ་ན།།ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་།།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ།།ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་།།我们不一定有这样无私广大的心，但至少不要把利益众生作为工具，实际上另有目的，像我们常说的“心里想的一件事，口上说的另一套”，这样不合理。这样无有是处。

弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者。为利益事。何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。

这部分内容比较难，你们听课时稍微认真一点，不然有些时候比较难懂。

佛告诉弥勒菩萨，我不说言。尊重供养安乐其身。通过尊重、供养、自身获得快乐。而贪著很多不清净的财物、名声，我不说这样是为了自己快乐，因为摄受很多不清净东西的行为不是利益众生，这不叫利益众生，这是自私自利。如果你人很直的话，你可以直接说，我很想为了自身的利益出去传法。不过这样，也许更没人去听了，但至少说明你这样的人比较直。如果你是为了利益众生，但实际上你是为了自己获得快乐，那这不叫利益众生，这叫损害众生。

为什么呢？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信。这些众生不可能产生信心，不可能得到教化。其实人心是什么样，结果也是什么样。讲经说法的法师，如果心真的很清净，不管讲得好不好，对众生多多少少有利；如果你的心一直为自己想，表面上讲得再怎么好，实际上下面的人得不到利益。这是一种规律，种瓜得瓜，种豆得豆。

弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。

佛告诉弥勒菩萨，我不说狡诈的人住于阿兰若，有些狡诈者住在寂静的地方闭关九年、十年，实际上他并没有安住在境界中，因为他是一种假装。佛陀在《成实论》当中说，佛陀看到在城市里面闭关、坐禅的时候不太赞叹，如果在寂静的地方睡觉的话比较赞叹，因为在城市里，即便你会打坐，但是打坐完了以后可能被环境所扰，不一定成功[12]。反过来说，有些人在寂静的地方装着闭关，但实际上这不叫寂静者，因为他是狡诈的行为。有时候真的看不出来。听说山洞里的有些修行人很富裕，每个人得到多少供养，当然这样说的话会不会很多人产生邪见，我也有过失，但确实会有这样的情况：别人来朝拜的时候自己装着入定，平时没有人来朝拜时很放逸。人来了就马上入定，再看看那些人走了没有（师模仿，众笑），这叫狡诈者。

薄福德者而为少欲。我不会说福报浅薄的人是少欲者。我们刚来的时候条件很差，那个时候不得不知足少欲。有些人福报很浅薄，前世没有积累福报，却装着我知足少欲，其实是没有福报，不是知足少欲者。《大庄严论经》中也说：“形虽作苦行，而心怀贪着，希求无厌足，不名为少欲。”虽然行为是一种苦行，但心里始终怀着一种贪欲，没有厌足心，这种人不叫知足少欲。什么叫少欲者？真正有福报有钱财，但是不耽执。没有福报不可能叫知足少欲者。这一点也反观自心。有些真正是知足少欲者，自己拥有很多钱财，修行人当中真的有，自己家里各方面还是很有福报的，但是吃的住的特别简单，这真正叫知足少欲。有些因为前世没有福报，即生当中一直很困难，但装着我是知足少欲者。其实是不得不知足少欲，没办法。

贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。佛告诉弥勒菩萨，贪着胜味的人不叫易满足者。藏译本和隋译本把这两句连在一起[13]，是一个内容：弥勒，我不说追求好饮食者为行乞食。意思是，我不说贪著殊胜味道的人名为满足者，多求美食的人为乞讨者。化缘者一家一家挨着去，遇到什么吃什么。而你是贪执这些美味，这家去吃一下，那家吃一下，这不叫化缘者，因为你是贪着食物。真正的乞食者不是因为贪着食物，而是随缘行乞。以前富楼那尊者经常去富裕的家庭，为了对治他们的吝啬；迦叶尊者经常去贫穷的人家里化缘。佛陀得知后制止了，像富楼那尊者天天去富人家里，或者迦叶尊者天天去穷人家里，都不太好。以前比丘化缘的时候，走到哪里，直接就在那里化缘就可以，不是因为这个饭店做得很好。有些道友经常“听说这里有一个新的食物，我去尝一尝。”其实这里很多人都舍得花钱，尤其是分了念经钱后，好几个餐厅的生意也比较好；没钱就没办法，不去消费。这样也可以，你有这个能力也是可以的。但是天天特别贪着美食也不是很好，尤其是住在山里的修行人，偶尔关心吃的还是可以的，但是每次都特别在意味道，发心人员、工作人员也有一定的困难，众口难调。作为修行人不要太过分地要求很高，只要有健康卫生的食物，要有满足心好一点。

希求胜味的人不叫易满足者，希求美食的人不叫乞食者。虽然看起来像，一家一家地走，但他特别贪着食物，不是真正的化缘者。

弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣

佛告诉弥勒菩萨，我不说乞求种种上妙衣者是持粪扫衣者。本来佛要求出家人穿粪扫衣，但有些人心里没有断除贪欲，希求特别好的衣服，这样的话，不管行为上如何，都不叫穿粪扫衣的人。[14]

主要还是心态上有一定的差别。《大宝积经》里面有一个沙弥叫周那，有一次出门时，在粪坑里找到了一件衣服，他就拿回来在池子里洗干净后自己穿。天人对沙弥恭敬供养，当时他洗衣服的水天人作沐浴。为什么这样呢？因为这个沙弥的心很清净，他觉得要惜福，没有贪执心，粪坑里的衣服洗完后自己穿。天人本来很爱干净，但因为沙弥心很清净，天人对他踩的地进行顶礼，留下来的不清净的水用来沐浴。而有些心不清净的人，虽然外面穿很好的衣服，但天人也不愿意接近他，远远离开。[15]

有些人心里求的是上妙衣服，但行为很不干净，装着是穿清净衣服，这也不是很好的。我们得到的供养、财富，大多数是信财，背后也是信众流汗流泪而积累的，如果没有惜福的心，天人不一定对你恭敬。

不知道我们这边怎么样，觉姆这边好一点，但喇嘛这边经常把比较好的衣服全部扔在废弃房里，这是很不好的现象。以前像汉地的印光大师、弘一大师，他们都特别惜福[16]。藏地的高僧大德，包括法王如意宝也经常讲惜福。藏族老乡也有这样的说法：吃完饭以后碗里的东西一定要舔干净，不然浪费财富、消损福报。戒律里也讲了，衣服要穿得圆满，到最后实在不能穿了，要与泥土混合在一起，补佛塔的裂缝，如此，供养衣服的人资粮能圆满。

吃的东西、穿的衣服等等，我们最好不要浪费。现在喇嘛、觉姆中有些年轻人有不好的习惯，今天有一个新的布料，一个人穿上以后，另一个人就问“你在哪里买的？我也去买。”穿了几天以后觉得不好看就扔掉了。我们这边还有另外一个极端，有些人特意穿一些比较破烂的、肮脏的旧衣服，自己认为自己是济公的弟子，觉得很有成就感。其实我们不用特意非要穿旧的衣服。原来有一个道友，衣服穿了好长时间没洗，我就用指甲在他衣服上面写“很脏”，他自己都不知道我写了。当然这是二十多年前的事，现在应该没有。女众稍微好一点。人的心态不同，有些人非要穿旧的衣服觉得有成就感，而有些人每天换一个，像西方有条件的人一天换三四次，一会绿色、一会红色、一会白色，这也是他们的打扮方式

弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。

佛告诉弥勒：在家人也不认识、出家人也不认识，我不说这种人叫离愦闹者。是他自己无能，所以谁都不认识，默默无闻。我原来说过，看破红尘和生活没有着落不要混淆。有些人自己没什么能力，谁都不认识他，这是不是远离愦闹的寂静修行人呢？不一定。

原来霍西的曲恰堪布讲经时说：有一天来了一个色尔坝的老喇嘛，这个老喇嘛已经牙齿都没有了，可能是一个没有能力的人，不然如果是一个有能力的人，我们听说这个人来了，僧众都会排队迎接，但这个人已经老了，我们都不认识，他还活着，肯定是一个无能的。说得比较尖锐。有些人在家人也不认识，出家人也不认识，是不是远离红尘的成功者呢？也不一定。自己躲在角落，默默无闻的，可能他不是特意远离愦闹，也即不一定修行很好的意思。[17]

弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世。求他短者为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。

佛告诉弥勒：有些狡诈的人装得很像，我不会说他是值佛兴世。有些人遇到了一个假上师，认为自己遇到了佛陀，好幸运。不一定，也许你的上师是狡诈者、谄曲者，他装得很像，但他不一定是佛陀，我不说是佛真的出世了，住于世间，福报很大。不是这样的。[18]

求他短者为如理修行。求别人过失的人我不会说他是如理修行的人，天天讲别人是非，我不会说这个人修行很好，经常观察别人的过失很好，不会这样说。多损害者名戒蕴清净。我不会说损害别人的人是戒律清净者，有些译本说是嗔怒他人[19]。

《大般涅槃经》中也讲：“归依于法者，则离于杀害。”皈依佛法的人，已经断除了杀害众生的行为。如果你要损害别人，那说你戒律清净是不可能的，无有是处。增上慢者为多闻第一。有些人是增上慢，认为自己特别了不起，我不会说他是广闻博学的人。[20]

弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。

佛告诉弥勒，我不说言。好朋党者名住律仪。拉帮结派、偏袒执着的，这种人我不会说他住在清净的律仪当中，或者我不会说他是一个很好的律师、戒律的大师。特别偏执、极端、拉帮结派，对于建立自己的团队特别执着的人，佛不会说你是一个戒律清净的律师。

心贡高者名尊敬法师。心贡高者，我不会说他是尊敬的法师，藏译本中是说法师[21]。心很贡高我慢的人，我不会说他是说法的大上师。真正说法者心很调柔，不会贡高我慢，如果贡高我慢，我不会说他是值得众人尊敬的法师。你们看看，如果有些人比较傲慢，你们就可以当面说：佛陀说了，对于贡高者，我不说他是大法师。你肯定不是大法师，因为心贡高之故。

绮语轻弄为善说法。有些人特别会摆弄一些绮语，说各种是非、说别人的过失，讲得特别津津有味，会不会说这是善说佛法的人呢？不会。有些人特别爱讲世间的天文地理……是不是真的是善巧说法者呢？不一定，他自己爱说绮语而已。[22]

与俗交杂。能于僧众离诸过失。特别爱与世俗人交往，在僧众当中不说是离过失的。戒律里讲了，如果亲近在家人，自己会受到很多障碍。经常交往世俗人、在家人的话，在僧团中不一定很清净，还是有一定的问题。

弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。

佛告诉弥勒，我不说言。简胜福田为施不望报。简，选择的意思。有些人特别爱选择殊胜的福田，我不会说他是不求果报的法布施，因为他可能是选择性地对大施主说法，不愿意给其他人讲。只要你有选择，法布施就不会清净。真正清净是为一切众生作法布施；有选择性的话，叫做市易、市场的交易，不是真正的法布施。

求恩报者为善摄诸事。求果报者不会说是善于摄受者，只要求果报就不是很好的四摄，善于摄受是以不求果报的、无有任何回报的方式为别人讲经说法。

求恭敬利养为志乐清净。求恭敬利养的人，我不会说他的志乐清净。特别喜欢利养，一看到金钱的时候状态都变了，这样他的心肯定不是清净的。

多妄计者以为出家。有些里面说是没有信心的人，没有正信的人我不会说是真正的出家人。妄计，分别念特别重，没有正信，这样的人，我不会说他是一个真正的出家人。一般来讲，从烦恼的家当中出来叫出家人，从世俗的家里面出来也叫出家人。但如果对三宝没有信心，分别念特别重，没有从烦恼的家中出来，不能叫真正的出家人[23]。

弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典咒诅言论。以为受法。

佛说，我不说言。分别彼我名乐持戒。我不会说分别彼我的人为清净的持戒者。这是你的，这是我的，非常贪着我和你的区分，有人相、有我相，这样的话，戒律不可能清净，严格来讲叫破戒者。你和我分得非常清楚的话，肯定有大的执着，有大的执着不叫清净持戒者。

不尊敬者名为听法。无有尊敬的人我不会说他是听法者。མ་གུས་པ།ཆོས་སྦྱིན་པ།不尊敬的人不要给他说法，因为他对法师没有尊重心、对法没有尊重心，这样的人，我不会说他是真正的听法者。对法师也不尊敬，对法也不尊敬，听法有什么用？没用的。

乐著世典咒诅言论。以为受法。他喜欢世间的经典、论典、咒语、言论，我不以为他是爱法。这里不是受法，是爱法。龙藏、藏译本、隋译本都是“爱法”[24]。他特别执着世间的各种邪论、分别念，整天看世间的各种论典、技术，这样的人不是爱法，他不可能真正爱法。法是出世间的。

弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。

佛说，对空性法没有胜解的、不精进的，对空性法门没有精进、没有兴趣，没有了解，一知半解，这种人我不说他是出离生死者。

要出离生死并不只能有口头上的空性，《大智度论》云：“邪见人虽口说一切空，然于爱处生爱。瞋处生瞋。慢处生慢。痴处生痴。自诳其身。”有些人口口声声说是空性，但实际上空不了，他爱的地方还是去爱，嗔的地方还是生嗔，生傲慢的地方还是产生傲慢，生愚痴的地方还是生愚痴，这种人是自己欺骗自己。你如果真正对空性有胜解，行为上也会有一定的约束，不然口口声声说空性，实际上对空性一知半解，这样的行为我不会叫出离生死、证悟空性。

多执著者为离诸行。多执着者，我不会说他是离诸行者。离诸行，指行为清净。有些执着者，我不会说他是行为清净的。

弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。

佛又告诉弥勒菩萨，我不会说住在菩提分当中有执着相的人已经证得了智慧。凡所有相，皆是虚妄，只要对三十七道品有执着，不是证悟了真正的智慧。[25]

弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。

我也不会说无势力者忍辱成就。有些人别人骂他，他也没有反抗的能力，无能为力，我不会说他忍辱修得很好，他只是很脆弱而已。有些胆子比较小的人，他说我今天忍了，但只是因为他没有胆子，无势力，这不叫安忍。无娆触者被忍辱甲。没有遇到冒犯你、触犯你的人，也不会说你修的忍辱盔甲很好。

以前，华智仁波切遇到一个人在山洞住了二十年，他说自己忍辱修得很好，华智仁波切故意说了他几句，结果那个人大发雷庭。华智仁波切就说：“你二十年修得很好！”[26]

因为他没有遇到对境，这样的话，不能说安忍修得好。

少烦恼者名律仪清净。藏译本当中是少贪欲者[27]。有些人本身贪欲很少，与自己的生理或心理有关，这个不叫清净戒律的修行人，因为本身在这方面能力比较弱。

邪方便者为如说修行。邪方便者，聪明伶俐的，我不说他是如理修行人。有些人看起来是很好的修行人，只不过是一个邪方便。

弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。

佛说，我不说言。爱言说者为一心住。特别爱说的人会不会修行很好，有些人特别爱说“我白天安住得很好，我晚上做梦很好……”，是不是真的如他所说，心能安住、修行很好？也不一定。有些人特别会说，完全可以写一个小说，写一个电影剧本。但实际上他从来没有什么修行，只是知道一两个修法就到处讲。我以前认识一个人，他到处讲不净观，其实他只是从理论上知道怎么修，会说而已，实际上自己不会修，但是给别人讲的时候，让人觉得他不净观修得特别好。

好营世务于法无损。我不说因为他特别喜欢世俗的琐事，而对法没有损害。比如说刀、兵器，如果在泥土里面经常捣，不会锋利的。同样，一个修行人如果经常开会、忙于世俗法，那出世间修行肯定会有损害的。一般来讲，一个人的修行跟工作、环境都有关系。不管怎么样，你也不是圣者，经常跟世间人打交道，经常忙着世间的琐事，做生意……不能这么说，不然现在的发心人员全部退了，到时候各部门的负责人又来和我算账“因为你那天的一句话，我们现在找不到发心人员，那怎么呢？”我就说：“我错了，我错了，我在课堂上再说一下发心的功德。”（众笑）确实有些人为了僧众不得不发心。

志乐清净堕诸恶趣。我不说志乐清净的人会堕入恶道当中。

我不会说修习智慧为愦闹行。为了闻思修行、增加智慧、弘法利生，你不能说这个人很愦闹，每天散乱、聚集那么多人。我们听课也是好几个人一起去，有人想：“不行，这很散乱，班里50多个人，每天面对不同的面孔，像热闹的城市一样，和我以前读大学的时候一模一样，我好烦恼。”这样说不行，你现在是修行智慧，不能叫愦闹。这个还是有差别的。

弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。

佛告诉弥勒，我不说言。方便相应名为谄曲。有时候利益众生需要方便行，善意的谎言不叫谄曲。宋朝时有一个跟宋文帝关系很好的大法师，叫求那跋摩，宋文帝说我很想受个斋戒，但是我在皇宫里没有条件，法师说你作为国王，劝大家行持斋戒、行持善法，是最好的持斋[28]。这句话实际上也是对国王的方便法，但这不会成为谎言，不成为谄曲的言语。

不求利养而为妄语。真正的妄语，佛陀也是遮止的。有些人认为“他说不求利养肯定是假的，不可能的。”不是这样说的，因为你不求利养，佛说这不是妄语。

无执著者诽谤正法。我不说没有执着者是诽谤正法。没有执着的话，在空性的境界当中什么都没有，就像以前喝佛骂祖、丹霞劈佛，这些大德确实没有执着。有人可能会说“因果当中善有善报，恶有恶报，你这样不行”，其实不是，到了这个境界确实可以，不是诽谤正法。[29]

护正法者而惜身命。我不会说为了护持正法要爱惜生命。有些人为了弘扬佛法他要保护自己的身体，并不是真的爱自己的生命，而是为了佛法。如果他住世一天、住世一年，佛法会弘扬得更好，表面上特别耽著，经常吃药、看病，但实际上我不说他是爱自己的身体，他是为了弘扬正法、护持正法。有人说有些大德为什么那么执着自己的身体，经常住院？真正的大德哪怕住世一天，对众生是有利的。有些大德显现上贪执自己的身体，但实际上他了知对众生有利。

所行下劣为无胜慢。藏译本中，指胆子很小、很怯懦的人[30]，不意味着无有傲慢。本身胆子小，不是没有傲慢、修行很好，你是不敢惹别人，不是安忍修得好，不是没有傲慢心。本身自己比较低劣，心态怯懦，你不是修出来没有傲慢心的。所以，这里有些教言也要分析，有两种情况。

于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。

佛陀告诉弥勒菩萨，于后末世五百年当中，当知有些菩萨确实比较钝根，智慧不太好、低劣，谄曲、虚诳，住于贼心，在僧团当中很多行为不太如法，像贼一样。佛陀告诉弥勒菩萨，汝应护之，你一定要保护，在菩萨当中不一定全部都有智慧，也有行为不如法的，但佛法要保护所有的众生，这些菩萨暂时来看智慧没有成熟，行为不如法，要保护他、饶益他，他们以后慢慢也会变好的。

有时候遇到自己身边的一些人，他们确实因为前世福报的原因，烦恼比较深重，行为比较不如法，看起来特别可怜、脆弱，有菩提心的人更加要维护他，而不是把这些低劣的人、不如法的人全部抛弃，不能这样的。真正有爱心、有菩提心的人，会保护他们，他们将来也会成佛，他们也会有成熟的时候，因为现在他们也有佛性的种子。有些部门的法师很有善巧方便，慷慨布施，经常买一些糖，悄悄找这样的人谈话：“我今天给你一颗糖，你要好好的。”这时候，他就会说：“好好好，我以前本来不想理你，但以后可以跟你达成共识。”其实法师们对于行为不如法的人，如果有时间，个人谈话很重要，可以跟他直接说，或者旁敲侧击地说：“听说你经常在上课的时候打瞌睡，这个我也理解。我以前刚来的时候，也特别特别喜欢打瞌睡。我记得有一天我睡过去了，在睡的过程中，我做了一个美梦……”这个梦就不说了，我是编的。（众笑）

今天讲到这里。

[1] 拓展内容【1】

【檀越】拼音：tányuè（梵da^na-pati，巴da^na-pati，藏sbyin-bdag）指‘施主’。即施与僧众衣食，或出资举行法会等之信众。音译陀那钵底、陀那婆。梵汉兼举称作∶檀越施主、檀越主、檀那主、檀主。《长阿含经》卷十一谓，檀越当以五事供奉沙门，即：身行慈、口行慈、意行慈、以时施、门不制止。

《大般涅盘经》卷十一云（大正12·433a）∶‘宁以热铁周匝缠身，终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。’

檀越：通过布施的手段越过痛苦的苦海。由印度传至中国时原本只有一个“檀”字，意为“布施”，“越”是后来佛法传入中国，为了方便中国人理解文义后加上去的。——中华佛教百科全书

[2] 拓展内容【2】菩提流支主要成就

·密宗法术

菩提流支与勒那摩提在译经成就与促进中国《地论》学建立发展方面难分高下，但在密宗法术上，却是独步一时，无人可与抗衡。据说有一次他曾经诵咒使井水满至井栏，用钵舀水盥洗，被人崇拜为神圣。他看到当时中国尚不具备推行密宗的条件，担心世人为密宗法术所惑，不能领会掌握密宗的宗教精神，所以密而不传。

·主要影响

菩提流支对中国净土宗的形成也有贡献。中国净土宗的祖师昙鸾，未服膺净土法门之前，曾到江南向道士陶弘景求得长生仙方，回北方途中在洛阳得遇菩提流支，流支向他说明长生不如解脱的道理，并授给他《观无量寿佛经》及自己译出的《无量寿经论》(通称《往生论》)。昙鸾得此启示和经、论，便废弃仙方，按《经论》介绍的世亲所倡5种念佛法门修行，又加以创造发挥，行化各地，为创建净土宗奠定了基础。所以佛教史上一般认为昙鸾的净土学说乃是传自菩提流支。

菩提流支到邺都不久，不知所终，他晚年事迹及何年去世，已无从可考。

《佛光大辞典》“菩提流支”条，记为“天平年间（534-537）师犹在，后不知所终。”

原来他因种种原因秘密离开魏都，寻觅静心之所，来到了湖北黄梅。清顺治《黄梅县志》载：“流支禅师，中印度人，来东土译经藏。……于梅地建道场曰菩提，后寂于多云山，其塔在焉。”菩提道场即今黄梅苦竹乡郑友村董城墩菩提寺。多云山海拔422米，在菩提寺北3公里处。其上有广福寺，古称多云庵，为流支手建。寺旁有一座高2米的窣堵波式古石塔，中空，有石门可入，传为流支埋骨处。清咸丰进士、邑人梅雨田有诗曰：“印度东土初祖从，流支疏塔碧苔封。多云山上多云蓡，寂寞荒山野寺钟。”2002年，山民于寺旁水塘中捞起密藏半个世纪的乾隆年间白云石碑一通，中行镌文“临济正宗三十二世天峰真性和尚之塔碑”。碑志有云：“……夫多云一山，乃菩提流支自西域来，阐教中土，卓锡于此。讲经说法，注译诸经，独传千有余年……”天峰和尚原墓尚存，位流支石塔前下方的5米处。

·翻译经书

菩提流支带来的梵文经卷多达万夹，他首先选择瑜伽系的重要经典进行翻译。朝廷对于他的译经非常重视，选拔了先已来华的著名梵僧勒那摩提和佛陀扇多和他合作，还拨给通晓佛学的僧侣和儒士1000多人作为译经助手。译场就设在皇宫内的太极殿，开译的第一天，宣武皇帝亲临译场，亲自担任笔受，第二天起才由僧人僧辩等接替笔受工作。经过3年多的辛勤劳动，译出了《究竟一乘宝性论》4卷、《法华经论》2卷、《十地经论》12卷、《宝积经论》4卷等瑜伽系重要著述，多属瑜伽学的开创者无著、世亲的作品。

[3] “善知识”是学佛修行中必不可少的助缘，能令修学转烦恼为菩提。一般而言，善知识有三种。

第一教授善知识：能宣导圣言训诫，让学人弃恶趋善；

第二同行善知识：能作修行者的同道，并相互切磋勉励；

第三外护善知识：能使修行者免除恐怖和忧虑，安心修道。

“善知识者能教众生远离十恶，修行十善，以是义故名善知识；复次，善知识者，如法而说，如说而行，自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见，若能如是则得名为真善知识。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故名善知识；自能修行信戒布施、多闻智慧，亦能教人信戒布施、多闻智慧，复以是义名善知识。”——《大般涅槃经》

印顺法师在《成佛之道》中提及“善知识”应具五德。

证德：指三学修证。戒清净成就，定成就，观慧成就；

教德：深入经藏，成就多闻，能开示导引学众，进修大乘正道。

达实性：实性是正法的别名，这或者由现证慧通达，或是从闻思教理得通达。

悲愍：有慈悲心，不是为了名闻利养，而是能清净(为利益众生)说法。

巧为说：成就辩才，能善巧方便的为众说法。

[4] 拓展内容【3】

《佛说华手经》：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”

《杂宝藏经》卷7——“佛为诸比丘说利养灾患缘”

在舍卫国有一座茂盛的森林，清净广阔，佛陀常常带弟子们到森林里修道。佛陀把这座森林叫做舍贪庄严林，意思是要大家舍离贪欲，庄严清净的功德。

温暖的春天过后，炎热的夏天悄然到来，佛陀又带了很多弟子走入舍贪庄严林。很多信徒闻风赶来，并带来很多供品。不一会儿，供品充满林内，佛陀虽然不需要这些利养，但利养却追逐佛陀而来。

佛陀为了怕随从的弟子们被利养所诱惑，因此，将林中的一万二千位比丘集合起来，向大家痛言利养的祸害。佛陀说道：“比丘们！利养是修道最大的障碍，就是已证得初果的人，也会被它所诱惑。千万不要贪求利养，对于名利、恭敬，要看做障道法，应该淡而处之。”

听了佛陀的教示，有些比丘还不甚了解，就问佛陀道：“佛陀！我们有了名，布教说法不是更有人要听吗？有了利，做事不是更方便吗？受人的恭敬，不是更会有人相信吗？为什么佛陀说利养是障道法呢？”

佛陀不厌其烦地解释道：“名闻、利养、恭敬是修道的三关。其害处，能够破持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨、微妙善心的髓。”

这时，又有一位比丘问佛陀：“佛陀！名闻、利养、恭敬既然对人只是破坏而无益，从此以后，我们只要三衣一钵，依阿兰若法修行。”

这位比丘的话刚讲完，所有的比丘都起来请求佛陀准许。佛陀看见大众的真诚，欢喜地赞叹道：“我很欢喜你们依照阿兰若法修行。这是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是乐静的法，不是喜欢热闹的法；是精进的法，不是懈怠的法；是正念的法，不是邪念的法；是定心的法，不是乱心的法；是智慧的法，不是愚痴的法。”

佛陀讲完以后，弟子们都非常欢喜奉行，不久，很多人都证得罗汉果。

[5] 拓展内容【4】

A，譬如有人很喜欢清净，藏译本是这个意思，见下图。藏译本中讲的死猴，见下图红线标处（图略）。

B,隋译本：“弥勒！譬如死蛇、死狗及死人等，其实臭秽可恶脓烂不净，众人厌恶舍离远去。”——《发觉净心经卷》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[6] 拓展内容【5】

《优婆塞戒经》：“善男子，能说法者，复有二种：一者清净，二不清净。不清净者，复有五事：一者为利故说，二者为报而说，三者为胜他说，四者为世报说，五者疑说。

清净说者，复有五事：一先施食，然后为说，二为增长三宝故说，三断自他烦恼故说，四为分别邪正故说，五为听者得最胜故说。”

[7] 拓展内容【6】

《法化谈丛》中说，以前有位富商，他一直苦于无法保管自己的钱财，他想：若将钱财埋在地下，恐怕地鼠会偷走；若藏在森林中，恐怕猿猴会搬去；若藏在水里，恐怕水中的动物移动；要是交给亲人，恐怕他们挥霍无度……想来想去，还是自己随身带着保险，于是他将所有的财产兑换成黄金，天天缠在腰间。一次这个商人路过某地，见到街道中央摆着一个大钵，来往的行人都向钵中扔钱。富商问一个人：“这些人在干什么？”那个人说：“你不知道吗？这是公共福田，舍一得百千万亿倍酬报，往后会受用不尽。佛在《宝积经》中说：‘我不舍财，财将舍我，我今当舍，令作坚财。’这口大钵就是坚牢藏，金钱财物一入其中，五家不得共享，唯供养者独自享有。”富商听后欢喜雀跃，说道：“我得到寄托财物的好地方了！”就解开腰带，将黄金放到钵中，又到寺院里皈依三宝，众比丘为他诵经忏罪，他心开意解，获得了须陀洹果。这个商人通过供养三宝，把被五家共享的财产变成了坚财，看了他的故事后，大家懂得该如何保管财产了吧。

《大智度论》中说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。”财富虽然能带来暂时的快乐，但一切都是无常的，最终自己的财富会被五家共用，而且人的心会因为财富而散乱不定，这也是一种痛苦；而且，人什么时候死是说不准的，因此生前有自在时，除了留下生活必需的资具以外，多余的财物都要用来上供下施。

——《净土教言讲记》

[8] 拓展内容【7】

“我走到卫地孔广犬山的时候，俄巴上师正在与许多喇嘛请‘喜金刚本续’。正讲到：

“‘说法是我法亦我，听法诸众亦是我，我为成就世界主；世出世间亦为我，我即俱生欢喜大自在。’”

“正讲到这里的时候，我就在远远的地方向俄巴上师礼拜，上师就脱帽答礼说；‘这是马尔巴学人礼拜姿势，修法的缘起很好，将来这个人当成就为一切法之王。你们去看看，是那一位？’一个比丘跑过来看我，他原是认识我的，就说：‘哦！原来是你！你为甚么到这里来呀？’

“我告诉他：‘因为马尔巴上师非常忙，没有时间给我传法，所以到这里来请法的。马尔巴上师叫我带那诺巴的身庄严和红宝石的印章，作为许可求法的凭证。’

“那个比丘就跑回去跟俄巴上师说：‘大力来了！’又一五一十的把我的话说了一遍。

“俄巴上师非常欢喜的说：‘上师那诺巴的身庄严和玉印到我这里来，真如优钵昙花开，甚是难得希有，不可思议！我们应当恭敬迎接。现在暂时停止说法，你们听众快点到庙里去把华盖，胜幢，庄严，乐具等拿出来；再叫大力在外面稍为等一下。’

“那个比丘就叫我在外面等候片时。后来我顶礼的这块地方就被叫做‘礼拜岗’。

——节选自《米拉日巴尊者传》

[9] 拓展内容【8】

隋译本：“如是，如是！弥勒！于后末世诸法师等，唯求果报为他说法，若无财利，厌恶生苦，疲倦舍去：‘我等无利，如此法施无有利润。’既不与我衣服、饮食、卧具床铺，作如是念：‘我何因缘于中疲苦？’彼人为重供养承事己身，畜于侍者及弟子等，而不为法，都无利益他人之事，而口诈现如是慰喻教导众人：‘我有慈悲如法摄众，不为财利、为利益故，至彼城邑聚落王家，为成熟众生故。’彼虽作是语，心常唯为衣服、饮食、卧具、汤药等事。”——《发觉净心经卷》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[10] 拓展内容【9】

从前，有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午，格西就在三宝所依前，急急忙忙地摆设供品，装饰得极其美观。此时，他观察自己的动机，发现心态很不清净，竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘，不要这么虚伪好不好？”帕单巴尊者得知此事后，赞叹道：“西藏的所有供品中，要数奔公甲那一把灰尘最好！”

要知道，在藏地民俗中，撒灰的对象通常是魔鬼、恶人，比如驱魔仪轨时要撒灰，关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕，但人们都喜欢在三宝所依前，用最珍贵的供品作供养。那么，尊者为什么说在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊胜呢？因为他这是在调整自心，觉得自己行为太恶劣，为了惩罚自己才做的。

……刚才那个故事，大家一定要好好地体会，自己也应像奔公甲一样，随时随地观察自相续。一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就应该马上意识到，并且加以忏悔，绝不能让自相续与恶业同流合污。

当然，我们作为凡夫人，不生恶分别念也是不现实的。就像奔公甲，出家后尽管在山上闭关多年，但也经常跟烦恼作斗争。有一次，奔公甲到一位施主家念经。当时这家人都出去了，在空无一人的屋里，他心里琢磨：“我回山洞闭关，熬茶的话，茶叶也没有。不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”他就东看西看，确定没人之后，把手伸进了茶叶袋里。正在这时，他突然提起了正念，于是大声呼喊：“快来人啊，我正在干偷茶的勾当，请把这只手从手腕处砍断！”

像奔公甲这样的人，时时能发现自己的错误，确实相当难得。以前孔子的弟子颜回，也是能够“不迁怒，不二过”，不像我们有些人，就算自己犯了错，也喜欢文过饰非，迁怒他人。《弟子规》中讲过：“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”过失若能改正，这个过失就没有了，毕竟人非圣贤，孰能无过。但若对此加以掩饰：“不是我干的，是他！我根本不是这种人，那个人实在太坏了，你可以去找他……”这样只会让自己又增加一条罪恶。

[11] 拓展内容【10】

A.藏译本当中每一个都有“我不说”,见下图红线标处（图略）。

[12] 拓展内容【11】

《成实论》第十八卷善觉品第一百八十三

远离者。若于在家出家人中行身远离。于诸烦恼行心远离。是名远离。问曰。行者何故远离。答曰。诸出家人。虽未得道以远离为乐。诸白衣等处在女色愦闹之中。终无安乐。又若远离则心易寂灭。如水不扰自然澄清。故行远离。又此远离法为恒沙等诸佛所赞。何以知之。佛见比丘近聚落宴坐。心则不悦。又见比丘空处睡卧佛则心喜。所以者何。近聚宴坐多诸因缘散乱定心。令应得不得应证不证。空处睡卧虽小懈怠。若起求定则散心能摄。摄心能得解脱。又因取相故起贪等烦恼。空处无色等相烦恼易断。如火无薪则自然灭。又经中说。若比丘乐于众住乐杂言说。不离众故尚不能得爱缘解脱。何况能得不坏解脱。远离行者。必能俱证。又如灯离风则能明照。行者如是。远离行故能逮真智。

[13] 拓展内容【12】

A,藏译本把“贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。”这两句连在一起，见下图红线标处（图略）。

B,隋译本：“弥勒！我不说追求好饮食者为行乞食。”——《发觉净心经卷》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[14] 拓展内容【13】

“粪扫衣”又作衲衣、百衲衣。是指捡取俗人丢弃或散落在垃圾场及墓地等处的破衣碎布，经过洗涤、缝制而成的僧衣。

《瑜伽师地论》云：“云何名为持粪扫衣？谓所有衣，他所弃掷，或街、或巷、或市、或廛、或道非道、或杂便秽、或为便秽血脓洟唾之所涂染。取如是等，不净衣物，除去粗秽，坚执洗浣，缝染受持。如是名为持粪扫衣。”

《大乘义章》云：“粪扫衣者，所谓火烧、牛嚼、鼠啮、死人衣等。外国之人，此等之衣，弃之巷野，事同粪扫，名粪扫衣。行者取之，浣洗缝治，用以供身。”《行事钞》下一曰：“粪扫衣，制着意，此乃世人所弃，无复任用，义同粪扫。”凡受持粪扫衣之比丘，称为粪扫衣比丘。

穿粪扫衣是早期比丘真实生活的写照，是四依止之一，即常乞食、粪扫衣、树下坐、陈弃药。粪扫衣也属于十二种头陀行之一。

《十诵律》列举了四种粪扫衣：

一、塚间衣，指用来缠死尸而丢弃在坟间的衣料；

二、出来衣，指缠裹死尸的衣料而又用来布施比丘；

三、土衣，指被丢弃在坟间、巷陌及垃圾场所的衣料；

四、无主衣，指散落在村落或空地的无主衣料。

不过，粪扫衣的最重要来源，应该是塚间衣。因为在印度，人死后不必埋葬，死人的身体烂掉后，衣服还可以捡起来给出家人派上用场。但是，塚间衣更多的是指死者的家属为死者留下或抛弃的生前衣物，就有一些依止粪扫衣的比丘，前去拾取死者及送葬者的衣服，回去洗染香熏之后，就可以改制使用了。

比丘穿粪扫衣，是佛陀赞许的修行方式。据《四分律》云：“世尊在波罗奈国鹿野苑中，时五比丘白佛：‘我等当持何等衣？’佛言：‘听持粪扫衣及十种衣：拘舍衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍衣、麻衣、翅夷罗衣、拘摄罗衣、嚫罗钵尼衣，如是十种衣，应染作袈裟色持。’”

比丘穿粪扫衣的根本目的在于断除贪欲、远离对物质生活的执著。《大宝积经》载，蓄此衣者可得法幢、姓、安住、专念、善护、向门、顺法等大福德。《十住毗婆沙论·解头陀品》说，穿粪扫衣有十种利益。论云：“以有十利故，一、惭愧；二、障寒热毒虫；三、表示沙门仪法；四、一切天人见法衣尊敬如塔；五、猒离心着染衣，非贪好；六、随顺寂灭，非为炽燃烦恼；七、由着法衣，有恶易见；八、更不须余物庄严故；九、随八圣道故；十、我当精进行道，不以染污心于须臾间。”

由此可知，比丘以粪扫衣为袈裟，最为殊胜，最受尊重。

[15] 拓展内容【14】

《大宝积经》卷一百一十四·粪扫衣比丘品第七

迦叶。粪扫衣是法幢。以大仙人故。是姓以圣人故。是安住以圣种故。是专念以善法仪式故。是善护以戒众故。是向门以定众故。是安住以慧众故。是身以解脱众故。是顺法以解脱知见众故。迦叶。如是畜粪扫衣得大福德。无所希求无所贪著。能离慢心能舍重担。迦叶。若有比丘畜粪扫衣。以知足故。诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶。畜粪扫衣比丘若入禅定。释梵四天王，长跪合掌头面作礼。况馀小天。迦叶。若有恶比丘。勤求衣服以严饰身。外现净行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身。而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故？知此比丘勤求衣服以严饰身。不除心心数法垢。诸天知故则远舍去。

迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天。皆远奉迎头面作礼。彼诸天等皆乐净洁。而取周那沙弥所捉不净粪扫衣。而为浣之令无垢秽。又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒。入诸禅定有大威德。是故奉迎恭敬作礼。迦叶。汝见须跋陀梵志。著净洁衣乞食已，欲至阿耨大池时。常住诸天於池四面面各五里。遥遮梵志不令近池。恐以不净食及以残食污此大池。迦叶。汝今现见此事。以圣人正行威德故得是果。周那沙弥。所有不净粪扫中物。而诸天取之为浣。亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志。去池五里不令近之。

迦叶。谁闻是已於圣法中不勤修学。彼诸圣人诸天世人。皆来头面礼敬供养。迦叶。欲求如是圣德故。畜粪扫衣。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住圣种不应生忧。於粪扫衣应生塔想。应生世尊想。应生出世想。应生无我无我所想。如是观已著粪扫衣。应如是调伏其心。由心净故得身净。非身净故得心净。迦叶。是故当净其心莫严饰身。何以故？由心净故。於佛法中得名梵行。迦叶。如是畜粪扫衣比丘。能如是学，则为学我。亦学於汝。迦叶。若汝能畜如是粗衣，则便知足行於圣种。

[16] 拓展内容【15】

印光大师一生，于惜福一事最为注意。衣、食、住等，皆极简单粗劣，力斥精美。民国十三年（1924），余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在师房内观察师一切行为。

师每日晨食仅粥一大碗，无菜。师自云：“初至普陀时，晨食有咸菜，因北方人吃不惯，故改为仅食白粥，已三十余年矣。”食毕，以舌舐碗，至极净为止。复以开水注入碗中，涤荡其余汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐轻弃残余之饭粒也。至午食时，饭一碗、大众菜一碗。师食之，饭、菜皆尽。先以舌舐碗，又注入开水涤荡以漱口，与晨食无异。师自行如是，而劝人亦极严厉。

见有客人食后，碗内剩饭粒者，必大呵曰：“汝有多么大的福气，竟如此糟蹋！”此事常常有，余屡闻友人言之。又有客人以冷茶泼弃痰桶中者，师亦呵诫之。以上且举饮食而言，其他惜福之事，亦均类此也。

——摘自弘一大师《略述印光大师之盛德》

弘一法师《惜福》

“惜”是爱惜，“福”是福气，就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的：若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。

诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色的说：

“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”

母亲这话，也是惜福的意思啊！

我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是一九二〇年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是一九一一年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了，简直可尽我形寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。

从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。

惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”

他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭，于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”

诸位！以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。

[17] 拓展内容【16】

《残酷才是青春》56·不要像小虫一样“生时无人知，死时无人问”

我们的人生中，能用得上的时间特别少！年幼时代少不更事，年老时代身心衰退，这期间都做不了什么；而青壮年时代就算有体力、有能力，时间也多被忙碌、散乱、睡眠占据了，剩下来留给自己的，可谓寥寥无几。所以，我们应该把握当下，不要虚耗时光，人活了一辈子，至少要做一件让自己感觉有意义的事！

有些智慧浅薄的人，由于没有以正知正念摄持身心，从出生至死亡，犹如一日所经历的一样。他每天虽然忙忙碌碌，无有任何空闲，但实际上不管是个人的修行，还是为他人造福，从没有做过有意义的事情。

我们来到这个世上，最好是对众生有点利益，如果实在没能力，起码也要发愿修行，为来世做好准备。否则，“生时无人知，死时无人问”，一生就像小虫一样庸庸碌碌，最多是搞一些破坏，这样活着没有任何实义。

当然，如果搞的破坏非常厉害，像某些恐怖分子一样，那可能在国际上比较出名，但也没必要出这种名！毕竟生前的荣誉名声。金奖银奖，死时一样也带不走。只有笃信因果、行持善法，对今生来世才有帮助。

有些人整天在一个小圈子里转，他不知道外面的世界，外面的世界也不知道他。曾有一位色尔坝的老喇嘛，前去拜访霍西的曲恰堪布，堪布在大众中说：“今天来的这位老喇嘛，人都这么老了，谁也不认识，如果是与他同龄的某某大德来，全体僧众早就出去迎接了。人与人之间还是差别很大啊！”当然，曲恰堪布的意思，并不是说一个人出名很重要，而是说人生在世，还是要做些对大众有意义的事，不然一辈子就白活了！

[18] 拓展内容【17】

谄，“谄谓心曲”，心里弯弯曲曲的，不直。“由此不能如实自显。或矫非拨，或设方便，令解不明”，使人家搞不清楚自己的事情。

比如有些不持戒的，或者品德不端的，在人家面前故意装出很规矩的样子，这个是“谄”，心不直。就是要使人家不了解你的实际情况。

佛教里边提倡“直心为道场”，实事求是，是怎么的就怎么的，不要装模装样，在人家面前装一个样子，背后又是另一个样子，使他人不能如实地了解你，这是谄曲。

《念佛人每日诵念思惟》里面有这样一句：“不怀虚假，不行谄曲。”

这个词的关键点在于“曲”这个字，“曲”即是“隐曲”，简单说就是心口不一，心行不一，心里拐弯，说的是这般，心中是那般，甚至做的是这般，心中却又是另一般，凡是这样的隐曲，不质直，不清透，都属念佛人应该摈弃的不良习气。

这样的习气有何种危害呢？一个人如果心是质直无伪的，那么即使此人有各种不好的习气毛病，但却是完全暴露在大众的眼光下，有自尊心的觉醒，总是不至于太坏。可是当一个人心是隐曲的时候，在言也善好、行亦端正等一派美好面目的掩盖之下，心中的贪婪、嫉妒、算计、恶毒等通通都看不见，这些心灵的毒瘤便可肆无忌惮地疯长，甚至扎根到心肉中去。阳光照不到的地方，阴暗的角落，长出的多是有毒微生物。

“诵念思惟”十条中其他条条都可以做得极好，但很可惜，都只是一场表演而已，因此人心中是隐曲的。为什么要这样隐曲为之？其本质还是谄曲，想要藉此得到别人的认可、肯定、赞美，甚至由此换来的名声和利益。

人心中一旦有所求，为了达成一个目标，便甘于说违心的话，做违心的事了。

人如果坦诚直爽，即便是浅薄，但也很可爱；人如果心中谄曲，即使渊深，但总让人不愿靠近。像鲁迅说的：“一条小溪，清澈见底，即使浅吧，但是却浅得澄清，倘是烂泥塘，谁知道它到底是深是浅呢？也许还是浅点好。”

……

谄曲的对立面是质直无伪，真实自然。“直”和“真”只差两点，两个字还真是大有关联，一个人活的真，就一定会直；反过来，一个人很直，也一定比谄曲者要真。心中真实直爽，人看上去才会自然，也才能够得到众人打心深处的喜爱，一个不真不直的人，任他再怎么会说话，会办事，甚至很会说佛的话，做佛的事，也让人觉得俗气得很。

人能够毫无谄曲之心可是大不容易的，但贵在明理，且不断朝此方向努力。河北肉身不坏的香河老人周凤臣临终前留给儿孙五句话作为遗嘱，第一句话便是：“走到天边，也要说话口对其心。”可见得菩萨修行也不出其外。

俗谛是真谛的自然流露，念佛人对弥陀救度的切实感受产生的反应体现在生活上，即是俗谛的内容。而同时尽量地落实俗谛，也能够助成真谛。人若能尽量地“不怀虚假，不行谄曲”，可更真实地面对弥陀，直纳弥陀愿心，也将得到更多受用。

人若谄曲成性，免不了念佛做样子给大众看看，做功德给大众看看，内心的犹疑贪恋藏在深处，不能暴露在同行善知识眼前，众人想帮也帮不了你，到了临命终时，方才暴露出问题所在，那可真要给“念佛人”三个字抹黑了！

——《何时复西归》

[19] 拓展内容【18】隋译本：

“我不说多嗔怒者为戒聚清净。”——隋天竺三藏阇那崛多《发觉净心经》

[20] 拓展内容【19】增上慢

<俱舍论>第十九卷有云：“于未证得殊胜德中，谓已证得，名增上慢”（大正第二十九卷第一○一页）。

<法华经>方便品第二又载有，增上慢四众五千人认为不须听闻释尊说法，即离座而去。御书开目抄（第二四四页）法华经方便品第二（第一二八页）

言我得增上之法而起慢心也。如未得圣道，谓为已得是也。七慢之一。俱舍论十九曰：‘于未证得殊胜德中，谓已证得，名增上慢。’法华经方便品曰：‘此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如是失。’——《丁福保佛学大辞典》

[21] 拓展内容【20】

A,藏译本中是说法师,见下图第三行红色标处（图略）。

[22] 拓展内容【21】

《资持》云：“言绮语者。古德释云。如是锦绮交错成文。或云绮侧唔，言乖道理故名绮侧。亦名无义语。”

绮语，按古德解释，就像世间的锦绮，就是织得很庄严的丝织品。“锦”就是丝织品。“锦绮交错成文”，文就是文路的意思。用锦绮来比喻讲的很好听、很巧妙，但却没有实际意义的语言，这种语言就叫绮语。

“绮”是华丽，“侧”是不正的意思，绮侧语就是华丽而不正的话。

经书上云：“绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说；又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。”意思是，在不该说的时候说了，不真实而说，说的话没有意义，不如法理说，应停止说话不停止，又复称赞应禁止的事情，违背于时节又不善教导，也不善于劝诫指正。

[23] 拓展内容【22】

什么是真正的出家呢？要用智慧来从事自利利他的事。佛陀正统的教法是自利利他并行的中道修行，离苦、离逸乐两边，不偏于自私，也不偏于只知牺牲奉献的中道修行。智慧型的出家，讲自利利他、自觉觉他，是要「放下内在烦恼的贪执」，不是「放下一切」，是放下对情感、财富、名利、权力、享受的系着，但并非放下良善的身、口、意表现、也不是放下提升生命的坚持。——摘录自随佛长老1月31日大年初一大堂开示

[24] 拓展内容【23】

A,藏译本中的爱法--ཆོས་ལ་དགའ་བ།，见下图倒数第三行红线标处（图略）。

B，隋译本：我不说著世典咒咀者以为爱法；——《发觉净心经卷》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[25] 拓展内容【24】三十七菩提分（saptatrimsadbodhipaksikadharmah）

佛教教义，亦译三十七道品、三十七觉支等。指佛陀教导众生修证圣果的三十七种途径和方法。菩提分，意即成就佛教四圣谛的智慧，通向涅槃圣果的道路。分为七科，即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支。亦译四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。《俱舍论》卷二十五称：“三十七法顺趣菩提是故皆名菩提分法。”

[26] 拓展内容【25】

华智仁波切以其朴质的生活方式著名，他破除偶像的作风，以及不矫揉造作的外表，与其博学多闻和精神上的伟大成就齐名。他深刻地期许修行者，将重点放在精神与心灵的本质上面，而不要放在外表的形式上，因此，对于消除傲慢或虚伪矫饰，他也从不犹豫。

一世纪前，证悟的流浪汉──华智仁波切，匿名为行脚僧，四处流浪。他听说有个著名的隐士，长久来都过着隐居生活，华智就去拜望那位隐士。当他走进那位苦行僧昏暗的洞穴时，闭不出声，他饱经风霜的脸上带着一丝讽刺的笑，并窥视洞内。

“你是谁？”隐士问道，“你从何处来？你将往何处去？”

“我从我背后的方向来，将往我面对的方向去。”华智回答。

隐士困惑地说：“你在哪儿出生？”

“人世间。”华智答道。

此时，隐士有些激动。“你叫什么名字？”他诘问。

“无作瑜伽士。”这位不速之客答道。

接着华智仁波切天真地询问隐士为何住在这偏远的地方。这正是隐士带着些许骄傲准备好要回答的问题。

“我已在此住二十年了，我正在修至高无上的忍辱波罗蜜。”

“非常好！”匿名的访客说道。然后，倾身向前仿佛要向他透露什么般，华智对他耳语：“像我们这几位老骗子，实在无法驾驭那种事的！”

隐士愤怒地从座位上暴跳起来，“你想你是什么东西，胆敢这样扰乱我的闭关修行？谁支使你来？为什么你不让我这谦卑的修行人安安静静地禅修？”他怒气大发地说。

“好啦！朋友！”华智平静地说：“现在，你的忍辱波罗蜜到哪儿去了呢？”

——《雪狮的蓝绿色鬃毛》

[27] 拓展内容【26】

A,藏译本当中是少贪欲者,见下图倒数第一行红线标处。

[28] 拓展内容【27】

宋文帝时，有求那跋摩，居金陵秪洹喜。文帝谓之曰：「弟子常愿持斋，不杀迫于，以身徇物，不获遂从。法师不远万里来化此国，将何以敎化之？」对曰：「道在心，不在事；法由已，不由人。且帝王、凡庶所修亦有殊矣。若凡庶者，身贱名微，德不及远，其敎不出于闺门，其言不行于仆妾，若不克己苦躬，行善持戒，将何以用心哉？帝王以四海为家，万民为子，出嘉言则士庶咸悦，布一善则人神以和。刑清不夭其命，役简不劳其力。辨锺律，定时令，锺律辨则风雨调，号令时则寒暑节。知百姓之饥，斯所以就于无饥，知百姓之寒，斯所以就于无寒。如此，持斋亦大矣，不杀则众矣。安在于阙一时之膳，全一禽之命，然后乃宏济也？」文帝抚机嗟叹，称善良久，乃曰：「俗人迷于远理，沙门滞于近敎。迷远理者谓至道虚说，滞近敎者则拘挛章句。如公者，眞所开悟明达，可以言天人之际矣。」（出《剧谈录》）

[29] 拓展内容【28】

宋·释道原《景德传灯录》卷十五：“是子将来有把茅盖头，呵佛骂祖去在。”“呵佛骂祖”这个典故出自唐时的德山宣鉴和临济义玄两位禅师，德山宣鉴对《金刚般若经》深有体会，他对弟子说：“于己无事则勿妄求，妄求而得也非得，汝但于心于事，无心于事，则虚而灵，空而妙。”意思是一切都不要求，包括佛和经，有弟子问他：“什么是佛？”他答：“佛即西天老比丘。”继而宣称：“达摩是老臊胡，十地菩萨是担屎汉，等妙二觉是破戒凡夫……”临济义玄也说：“求佛求法，看经看教，皆是造业，你若求佛，即被佛魔摄去；你若求祖，即被祖魔缚你；你若有求皆苦，不如无事。”（以上引文摘自《景德传灯录》作为佛门禅宗的禅师，他们为什么要“呵佛骂祖”呢？首先，在理论上，临济宗在六祖慧能的思想基础上，进一步弘扬马祖道一的“即心即佛”的思想，提出“以心印心，心心不异”、“心佛平等”，能否成佛，完全取决于“一念心”，进而根据大乘空宗般若学说，认为整个世界只是虚无、空幻，实相非相，那么佛祖、经典也是实相性空，于是如果一味嗔痴求佛求祖，引经据典，就只会丧失自信，束缚个性，最终陷入二个字——迷信。其次，这也是最重要的，他们呵佛骂祖，实际是在呵骂那些不专不诚的所谓信徒和学说。在现实中，我们经常看到这样的现象：对佛膜拜，为的只是求福消灾；不修心积德，却跪在佛前祈求升官发财；对佛理故弄玄虚，沽名钓誉；穿着佛门外衣，行敛财撞骗之实……凡此种种，皆违背佛家真义，所以他们呵骂的，正是这些人和这些人心中的“佛”和“祖”。还有一个丹霞天然禅师的公案，有一次天冷，天然禅师竟然拿来木佛像燃烧取暖，寺院主持问：“为什么要烧木佛？”天然以杖子拨灰说：“我烧取舍利子。”主持说：“木佛哪来舍利子？”天然说：“既无舍利子，那就再拿两尊来烧。”主持无语。在天然看来，木佛只是木头，只是教学工具，只是信仰的象征，并不是真正的佛，而现时取暖才是最重要的，所以烧了无妨。禅宗反对偶象崇拜，只承认自己本心主宰，烧火取暖无损于成就佛道。其实，释迦牟尼在世时也从未教人崇拜偶像，佛教本来就是无神论，偶像崇拜完全是迷信，也与原教义相悖。从以上公案可以说明，佛是反对迷信的，重在自心修为，“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”，这对我辈俗人，倒是信手拈来，看来，只要我们有明净的心，顺应自然，离佛还是不远的，佛也是人啊。

[30] 拓展内容【29】

A,藏译本中，སེམས་ཞུམ་པ།指胆子很小、很怯懦的人，见下图第二行红线标处。