设万维读者为首页 万维读者网 -- 全球华人的精神家园 广告服务 联系我们 关于万维
 
首  页 新  闻 视  频 博  客 论  坛 分类广告 购  物
搜索>> 发表日志 控制面板 个人相册 给我留言
帮助 退出
施化的博客  
不断思索,不断发现  
https://blog.creaders.net/u/4339/ > 复制 > 收藏本页
网络日志正文
商鞅死了,功利主义还活着 2014-05-12 11:58:03


这两天一直在观望万维网围绕商鞅的讨论。现在空了一点,忍不住上来也说几句。

无论星辰的翅膀,半江红,或是上海电视大学鲍鹏山教授对商鞅的认识或评价,我都很赞同。挖到商鞅这个中国专制主义的总舵主,是一件大快人心事。商鞅和他的弟子们在商君书里面表述的核心思想,也就是三民理论:壹民,胜民和弱民,的确是中国历代统治阶级的葵花宝典,一代接一代承传下来,把中国建设成世界一流、攻克不破的专制主义堡垒。

这里我更关心的,倒不在小分歧。比如,是否对商鞅进一步揭露,或是反过来,说他不应该承担全部责任,更应该被追究责任的是老毛,等等。这些都可以进一步讨论。我主要关心的是为什么?为什么一个诸子百家之一的小小商鞅,在历史教科书上至多也不过几个小节的地位,竟有这么大的能量,能在自己死于非命,名声很臭的情况下,仍然让发明出来的理论流传几千年,以至于比毛泽东思想还深入亿万人心?

深入人心的说法并不夸张。你看,千百万民主革命的先驱抛头颅洒热血,前赴后继,换来的却是一个如假包换的秦制。到了21世纪互联网电子商务时代,中国人满脑子想的还是怎样把国家搞得更强大,宁可自己什么都丢光也不在乎。不知道这句话的真实性如何,有人在回答我的分治提议的时候承认,“绝大多数中国人的大一统思维可是中国人的DNA ”。网上还有更坚定的支持者,“战国时期的生产力和现在不能比,不行法家,秦无以强国!战国之时,一个国家想要生存,最重要的是什么?——强大的经济、强大的军事!这两点在所有条件之前! 如何使国家迅速富裕,军力迅速强大? ——奖励耕战! 如何使人民走向耕、战这两类国家最需要的人? 则一个是赏、一个是罚、一个是教!这有错么?这样简单明了是为了最大效率使国家富强,生产力提升! 你放到现在不也鼓励经济生产,科技强兵么? ”“ 中国(禹迹)孕育的是独特的大河文化, 在大禹治水的过程中就形成了家族为核心的集体主义和集权/威权(大禹斩杀没有绝对服从的地方势力首领)特征。不论儒家还是法家, 几千年来中国的文化精神都是强调人的社会角色高于个人自由。”

商鞅一个人,一本书,没有这么大能量挟制中国几千年、几十代人。藏在背后的,一定还有一只无形的魔鬼之手。就我初步判断,这应该是古今中外无处不在的哲学上的功利主义。半江红称之为极端功利主义。还有另一位作者称实用主义。功利主义(Utilitarianism)又名效益主义,是伦理学中的一个理论。提倡追求“最大幸福”(Maximum Happiness),认为实用即至善,相信决定行为适当与否的标准在于其结果的实用程度。代表哲学家有杰瑞米·边沁、约翰·斯图尔特·密尔等。当然最早可以追溯到公元前5世纪的亚里斯提卜(Aristippus)、前4世纪的伊比鸠鲁、中国古代的墨子及其追随者。简要概括功利主义伦理,可以归纳为:目的重于手段,结果决定过程。目的才是一切,手段是不重要的。做再坏的事都不要紧,结果好,就是好事。当然这个结果的定义由他自己定,不代表别人。

商鞅在《商君书》中的论述以及在十六年改革中的创举,在多数有基本常识和道德的人眼里,简直是匪夷所思,骇人听闻。比如像剪杂草一样剪除对战胜别国没有用的职业,禁止思想和文化的多样性,用恶人管制善良人。星辰概括道:“这样的御民与愚民术保住了一小撮人的政权,却让整个民族陷入愚昧、麻木没有活力的状态。”就像臭豆腐,闻着臭吃着香,商鞅的怪论虽被所有人讨厌,却又毫无保留地被后人吸收和传播。理由只有一个:管用。这个用,在哲学上就是功利主义的实用。

很多人反法崇儒,他们没有意识到,儒家也是相当功利主义的学说。比较有代表性的是,孔子在回答人死以后有没有鬼魂的时候,担心无论说有或没有会产生不良好的社会结果,于是干脆拒绝回答。儒家同法家虽然主张上有很大不同,但在拒绝寻找终极价值方面,双方是一致的。他们做学问,出主意,从起点到终点。都为了实现同一个功用,就是如何让统治者安稳地坐住,让百姓驯服地顺从指挥。说到底,无论功利主义者为谁服务都不改变其本质,我也不认为为了劳苦大众而反对统治者的功利主义是值得提倡的好主义。推翻现存统治者,仅仅是许多目的中最浅近的一个。如何让今后的无论哪个统治者上台都不犯同样错误,才是较远一些的目的。

功利主义有着卓越的实践性和显著的功效,其最大的弱点是短视。当然,这也是人的弱点。人不由自主地依赖感官和经验作判断,失误的事情是经常发生的。许多人坚决维护专制和独裁政治的前提,是他们误以为伟人不犯错误。这违背常识。民主体制下的人当然也犯错误,不仅仅民主体制,任何再先进再高级的制度下人都同样犯错误,只不过还没有发展到不可收拾的地步,就被另一种意见纠正了,社会受到的伤害较小一些而已。

当整个民族崇拜功利主义并几十代不变,同时说明这个民族缺乏像康德那样的有远视的哲学思想。康德曾经极力主张理性主义,也就是通过大量思维,慎密的逻辑推理判断,来作出最高的价值选择。后来他意识到人的思维还是有局限的,又主张理性主义和经验主义相结合。他的高明程度直到今天还令人惊叹。中国的情况就完全不一样,从秦设立大一统以后,所有的思想都凝固了,或者说一统了。再也超越不过春秋先秦。

我觉得,我们在讨论某一种思想的代表人物的时候,更值得注重的是这个人的思想,而不是他个人本身。假如要否定或肯定,也是否定或肯定思想而不注意个人的具体表现。一个人往往由于局限于个人经验,对某个思潮或主义的代表人物有好感或恶感,由此而失去判断力。这种现象司空见惯。前几年我试图辨析孙中山的时候,遇到了无与伦比的巨大阻力,也是由于这种只见人形不见抽象的思维习惯在作祟。

出于以上考虑,我发现中国古代思想家中较少功利主义的,其实是老子的思想。老子的道家比较法家和儒家都更有可取之处。这里,我完全不看老子本人表现如何,他一生有多光辉伟大,而只注重他的思想的核心部分,顺从自然,恪守天道。老子思想不仅是民族的财富,更是世界的瑰宝。

 

2014-05-12

浏览(637) (0) 评论(14)
发表评论
文章评论
作者:施化 留言时间:2014-05-15 08:11:52
你还没有懂。功利不是自私。很不自私的人也可以是功利主义者。你去读读书。当然有自私的因素在里面。自私是人的天性,这不错,但这是人体的白血球,一种自我保护机能。你看动物界,那些不知道自我保护的动物,最后的结局是绝种。人是理性动物,人可以通过理性思考,找到一种最大利益,把自己和周围所有的人都保护起来,同时也最大和永远地保护了自己。哪怕自私的人(实际上没有不自私的),也能做到这一点。但有很多美国人和绝大多数中国人,在理性这一点上,都做得不够。这不能用自私来推诿。是没有脑細胞。
回复 | 0
作者:gaoxiang2014 留言时间:2014-05-14 22:43:00
施化好文。我的理解,功利就是自私,将自身利益最大化的意思。功利是人的本性,中国人功利,洋人也不例外。这就是为什么国人对美国不感冒的原因:除了政府的宣传以外,美国人确实也功利,也不在乎多占多得,也不在乎自己吃得更好,穿得更好,玩得更好。面对中国这个后起之秀,也没怎么有恻隐之心,也没怎么有关照之意。

是的,功利主义还活着,而且还将会永远的活着。功利主义还是解释所有社会历史现象的钥匙。

作为皇上,作为皇族,作为统治者,皇权和统治权,是他们的核心利益,他们一定会采取一切的手段去维护。商鞅自己的下场虽然悲惨,可是他的治民主张却深得圣心;孔子在世的时候,虽然落魄,可是他的驭人之术朕却很欣赏;大胡子的犹太人马克思,算个鸟,可是他能够让毛同志上皇位,铲异己,固皇权。
回复 | 0
作者:施化 留言时间:2014-05-14 09:16:24
好极了,盼写出来分享。
回复 | 0
作者:良石 留言时间:2014-05-13 21:48:57
所以一个社会需要一个不功利的,超脱尘世的信仰,这个信仰是不变的绝对真理,它是人类行事的基本原则和道德标准,并裁决人间的是非谬误好坏。这个真理,基本上如高华所说的“完美的世界”。 他说:“。。。。我们要追求完美的世界,但不是要实现它,而是在实现的过程中不断改良我们的社会,使它比现在更好。”

谢谢施化博友提出的“功利主义”是支撑由商鞅开始的“专制主义”的魔力,很有新意。我想再挖掘另一个方面:是中国社会根本就没有过像西方“文艺复兴”那样的阶段,没有进化到有精神追求的高度,依然没有脱离“丛林”社会。一切都是权力/暴力搞定,强者为王,占有生存,延续兴旺的物质和繁衍资源。所以社会每个人要想生存,就必须附属于某个强者,而强者必定要控制其它的人,不让另一个强者取代它---这就会形成专制社会。
回复 | 0
作者:施化 留言时间:2014-05-13 19:14:01
星辰兄到哪里去了?
回复 | 0
作者:施化 留言时间:2014-05-13 18:35:25
欢迎牧人光临!

可能我的标题用得太平淡,没有吸引力。不过这确实是我很用力的一篇,只想探讨问题,不想耸人听闻。
回复 | 0
作者:lone-shepherd 留言时间:2014-05-13 17:59:53
忘记讲了,用坏人治好人不就是中国的现实么?!
回复 | 0
作者:lone-shepherd 留言时间:2014-05-13 17:58:46
差点漏掉施化兄这篇好文章。

上一篇关于分制的文章牧人仔细阅读了。不过那时牧人忙着在独立打架,就没有插话。

其实法家思想的源于管仲,而管仲的思路还是有不少有益的东西可讨论。
商鞅确实奠定了利用人自私的本性而将其极大化的法家思想基础,不过在大一统之前还有很多其它思想与其争鸣。到了秦朝“ 溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”之后中国就再也没有创造性的思想了。

万维的编辑走眼了。
回复 | 0
作者:施化 留言时间:2014-05-13 13:01:08
谢老度引用老子。正在记挂,你就来了。
回复 | 0
作者:老度 留言时间:2014-05-13 12:47:31
小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。
虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食,美其服,安其居,乐其俗。
邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。
回复 | 0
作者:施化 留言时间:2014-05-12 22:55:24
好,清静无为,不内外折腾。我看好老庄的还有一点:小国寡民。国家要小一些,人口要少一些,用不着庞大的政府管理机构,把钱藏到民间。这样的地方一定民风淳朴,不会动乱。
回复 | 0
作者:半江红 留言时间:2014-05-12 21:03:20
中国“统一”后的第一个治世,文景之治,就是道家思想用来治国最好范例。我在一年前写曹参的诗文中提到:

  曹参继任相国,对萧何制定的规章制度,一概遵循,不做任何变更。他们治理国家的理念很简单,“无为而治”。“无为”的具体意思就是,经过秦朝的滥耗民力和多年战乱,社会经济薄弱,老百姓苦难深重,需要休养生息,根据黄老(道家)的指导方针,治国者应该相信老百姓能自行安定,要任其自然,别折腾他们。

曹参之后的几任相国,大体沿用萧规,才有了文景盛世。

有兴趣的读者,可用此连接:
http://blog.creaders.net/stanx/user_blog_diary.php?did=138120
回复 | 0
作者:施化 留言时间:2014-05-12 18:49:44
是的,我估计也没有几个人有异议。
回复 | 0
作者:guitarmanzw 留言时间:2014-05-12 14:07:28
功利主义是今天中国社会的主流。 毫无争议!
回复 | 0
我的名片
施化
注册日期: 2010-09-21
访问总量: 4,019,841 次
点击查看我的个人资料
Calendar
最新发布
· 用自由理性替换科学民主更有益
· 集体道德是一种什么道德?
· 激活自己心中的选票
· 马克龙眼中的左派和右派
· “中”,阎锡山的简明哲学
· 社会进步只因有人反动
· 暴力,自由的唯一杀手
友好链接
· 夕子:夕子的魔幻星球
· ladybug:ladybug
· 雪梅:雪梅的博客
· 思羽:思羽的博客
· 老度:老度的博客
· 艺萌:艺萌的博客
· 沐岚:沐岚的博客
· 芹泥:芹泥
· 寡言:寡言的博客
· 右撇子:右撇子的博客
· 思芦:思芦随笔
· 远方的孤独:远方的孤独
· 新歌:newsong
· 天雅:天雅的博客
· 秀峰真人曾节明:曾节明的博客
· 人参花:人参花的博客
分类目录
【翻翻晒晒】
· 中国总是被“问题男人”左右着
· 一个领袖的成功和他的民族的失败
· 恐怖主义的起源
· 寡言博的最后一篇日志
· 一开枪,就分裂了(2008)
· 妈妈的遗产
· 可怕,一个没有权威的权威体制
· 写给两岸的大学生朋友
· “宣传”不同于“描述”
· 为什么共产主义会被中国人接受?
【一言蔽之】
· 用自由理性替换科学民主更有益
· 集体道德是一种什么道德?
· 社会进步只因有人反动
· 现代战争目的:摧毁战争意志
· 穷人,更缺的是自由而不是钱
· 读后感:中国没有中世纪
· 抹杀个体不仅意味着消沉更是灾难
· 百年之大变局真的要来了
· 习对美态度突然翻转是件好事
· 惊!中国的命运原来一向由军人决
【奇谈怪论】
· 振聋发聩
· 重发:李克强和他的“天在看”
· 方方:那些待宰的猪们
· 请勿外传
· 防人之心不可无
· 谣言太多,真假自辨吧
· 很久不讨论病毒了,事实与我预测
· 传乌战普京失手的主要原因
· 这篇要顶!
· 传国内一半网友支持俄罗斯
【有感而发】
· 激活自己心中的选票
· 马克龙眼中的左派和右派
· “中”,阎锡山的简明哲学
· 暴力,自由的唯一杀手
· 再论自由
· 读《独裁者手册》
· 米莱能走多远?
· 有毒的道德
· 同情弱小还是同情邪恶?
· 大陆和台湾,谁更该独立?
存档目录
2024-05-06 - 2024-05-23
2024-04-01 - 2024-04-29
2024-03-04 - 2024-03-26
2024-02-27 - 2024-02-27
2023-11-05 - 2023-11-14
2023-10-04 - 2023-10-30
2023-09-05 - 2023-09-28
2023-08-13 - 2023-08-31
2023-05-06 - 2023-05-06
2023-04-09 - 2023-04-24
2023-03-04 - 2023-03-30
2022-09-02 - 2022-09-06
2022-08-07 - 2022-08-25
2022-07-03 - 2022-07-31
2022-06-08 - 2022-06-30
2022-05-03 - 2022-05-29
2022-04-01 - 2022-04-30
2022-03-01 - 2022-03-24
2022-02-02 - 2022-02-28
2022-01-01 - 2022-01-30
2021-12-03 - 2021-12-29
2021-11-01 - 2021-11-28
2021-10-02 - 2021-10-29
2021-09-01 - 2021-09-27
2021-08-02 - 2021-08-29
2021-07-04 - 2021-07-27
2021-06-05 - 2021-06-29
2021-05-02 - 2021-05-27
2021-04-02 - 2021-04-20
2021-03-05 - 2021-03-28
2021-02-06 - 2021-02-28
2021-01-03 - 2021-01-30
2020-12-02 - 2020-12-25
2020-11-04 - 2020-11-27
2020-10-02 - 2020-10-31
2020-09-14 - 2020-09-23
2020-08-24 - 2020-08-24
2018-09-06 - 2018-09-06
2018-07-01 - 2018-07-06
2018-06-29 - 2018-06-29
2018-01-19 - 2018-01-19
2017-12-08 - 2017-12-25
2017-09-19 - 2017-09-19
2017-08-07 - 2017-08-30
2017-07-11 - 2017-07-31
2017-06-19 - 2017-06-19
2017-04-14 - 2017-04-14
2017-03-20 - 2017-03-27
2017-01-03 - 2017-01-18
2016-12-06 - 2016-12-28
2016-11-02 - 2016-11-18
2016-09-02 - 2016-09-02
2016-08-13 - 2016-08-13
2016-07-12 - 2016-07-18
2016-06-02 - 2016-06-02
2016-05-09 - 2016-05-13
2016-04-09 - 2016-04-11
2016-03-02 - 2016-03-31
2016-02-28 - 2016-02-28
2016-01-05 - 2016-01-26
2015-12-08 - 2015-12-28
2015-11-17 - 2015-11-26
2015-10-02 - 2015-10-30
2015-09-01 - 2015-09-30
2015-08-21 - 2015-08-26
2015-07-03 - 2015-07-26
2015-06-02 - 2015-06-29
2015-05-04 - 2015-05-10
2015-04-11 - 2015-04-27
2015-03-02 - 2015-03-24
2015-02-10 - 2015-02-24
2015-01-02 - 2015-01-24
2014-12-01 - 2014-12-30
2014-11-04 - 2014-11-26
2014-10-01 - 2014-10-28
2014-09-03 - 2014-09-29
2014-08-01 - 2014-08-31
2014-07-07 - 2014-07-18
2014-06-23 - 2014-06-27
2014-05-04 - 2014-05-28
2014-04-22 - 2014-04-22
2014-03-02 - 2014-03-17
2014-01-07 - 2014-01-24
2013-12-03 - 2013-12-27
2013-11-04 - 2013-11-28
2013-10-02 - 2013-10-30
2013-09-01 - 2013-09-24
2013-08-02 - 2013-08-23
2013-07-05 - 2013-07-31
2013-06-04 - 2013-06-29
2013-05-06 - 2013-05-26
2013-04-13 - 2013-04-29
2013-03-05 - 2013-03-26
2013-01-05 - 2013-01-29
2012-12-03 - 2012-12-31
2012-11-04 - 2012-11-28
2012-10-01 - 2012-10-25
2012-09-03 - 2012-09-27
2012-08-04 - 2012-08-29
2012-07-02 - 2012-07-27
2012-06-13 - 2012-06-23
2012-02-02 - 2012-02-02
2011-11-27 - 2011-11-27
2011-10-03 - 2011-10-10
2011-09-08 - 2011-09-26
2011-08-02 - 2011-08-30
2011-07-08 - 2011-07-26
2011-06-01 - 2011-06-28
2011-05-17 - 2011-05-26
2011-04-04 - 2011-04-19
2011-03-02 - 2011-03-30
2011-02-02 - 2011-02-28
2011-01-01 - 2011-01-31
2010-12-01 - 2010-12-31
2010-11-01 - 2010-11-29
2010-10-01 - 2010-10-31
2010-09-21 - 2010-09-29
 
关于本站 | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站导航 | 隐私保护
Copyright (C) 1998-2024. Creaders.NET. All Rights Reserved.