佛教三法印：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。這裡只講第一句，其實就這一句已經是甚深佛法，若能夠修好已足夠脫離輪迴之苦。

顯宗密宗都以三法印鑑別真假佛教流派。俺們學前行的，觀修無常是必修課。各高僧大德成就者無不有着深厚的無常觀。不過寫這篇東西的時候我很慚愧，自己並沒有真實的無常觀，相反常執很嚴重，總覺得明天起來又是新的一天，還有足夠的時間做自己喜歡做的事情。儘管周圍最近一連串的朋友診斷出癌症晚期，俺就是不覺悟，生不起那種迫切的無常觀。道理都明白，就是落不到實處。說到底了，就是並沒有從心底里覺得無常即意味着明天你就不一定還占據這個身體了。我見過覺悟的大德（非常幸運），即便證悟了心性（我不確定，但我覺得他是證悟了的），仍然時刻抓緊讀經坐禪精進修行，根本不是俺們凡夫能比的。俺的上師也常常說:”我今天這麼苦口婆心和你們說，也不知明天還有沒有機會，希望你們都聽進去。。。“

無常，顧名思義，就是沒有恆常不變的東西。並不是一般人所理解的死亡—理解成死亡大概是因為有民間流傳的黑白無常故事吧。無常在生活里大家每天都看的到，就是不一定會經過腦子去思考：小至一個人的容顏變化，花落花開，宦海沉浮，聲名起落；大至地球毀滅，宇宙恆時的變化，時間之流從不為任何人停住腳步。這個器情世界（器世界，物理世界；情世界，有情眾生）一直就是變化着的，連地球也會被毀滅，太陽終有一天要暗淡了它的光芒。有情眾生6道輪迴生死不息卻毫無覺察，毫無抉擇，一任業力貪婪嗔恨愚痴之風吹着自己在輪迴的軌道上面漂泊流連，多數沉入惡道不能自拔。就連這樣的輪迴，也不是恆常的，器世界會有成住壞空；情世界也一樣，終有一天，連輪迴漂泊的機會也不再有。

恆觀無常，就是隨時心裡明白，你所“擁有的”肯定會失去，根本不屬於你。看得見的財物如是，看不見的智慧亦如是。若沒有一顆隨時警醒的心，看得見的看不見的都想抓在手裡，無窮的貪慾只有一個聲音：我要。誰曾想過：我是誰？要什麼？要得到嗎？拿在手裡的就是自己的嗎？吃進肚子裡的就是自己的嗎？肯定不是。何況，這個自己是誰？

因緣聚合而已。代謝無時不刻，我們的身體時刻改變着。這個受過一點教育的就都明白了。我們的心念，其實變得比身體還要快。不信，花一分鐘，觀察觀察自己的念頭，看看有多少會瞬間流逝，瞬間浮現。看到顏色，聽到聲音，我們根本就毫不知覺的跟着那些外境去轉了：啊，這朵花真漂亮，那首歌很好聽，我多聽兩遍，明天貼去論壇讓大家也聽聽。。。。你以為你在做主，其實不是，而是外境在轉着你的心念，你毫無主張。同理，看到別人成功，看到別人有錢，我們也毫不例外的想要貪着，絲毫不理會到底背後是什麼在驅使。然後以各種手段得到了，同時也造下許多孽債。有因必有果，逃不掉的。苦果來的時候就不記得自己當時造業的行為了，一味的感嘆上天不公。人麼，就是這麼的愚昧。實相如此，“聰明人”卻都看不見。如佛陀所言，在一根搖搖欲墜的懸崖藤子上美滋滋的享受着眼前的蜂蜜，而絲毫看不見下有深淵，上有老鼠在啃齧着那已經剩不多的藤。

恆觀無常，便知道絕大多數的人實在是非常的可憐，執着於虛幻而不能自主。菩提心因此而起，出離心也因此而起。恆觀無常，智慧自然而生，悲心自然而生。生活不再是圍繞着“我需要這個，我需要那個”，生活變成隨遇而安而又能洞察世情，具大悲心。

這是理想的狀態，這種狀態在古代並不少見，在現代卻鮮有。現代人的無明特別的嚴重，欲求特別的多。所以雖然是理想狀態，卻是不可能形成社會標準的。所以定法也沒法，做不到。