须菩提！汝若作是念：‘如来（不）以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　如果认为“如来因为具足相之缘故，得无上正等觉果位”是不合理的。须菩提，你等也不要这样作意：因为如来并不是以具足相的缘故，获得无上圆满正等觉果。

　　此处第一句“如来不以具足相故”中的“不”字，藏译本与玄奘、义净法师译本中均无，可能是久远流传过程中误添加的字，连贯上下言语意义来看，没有“不”字更通畅连贯。前段经文刚刚讲了如来正等觉不能以相好具足与否来衡量，此处世尊于经中再重申，以相获得如来正等觉不应理。所谓的相在《楞伽经》中云：“相者，若处所形相、色像等现，是名为相。”处所形相、色相等一切显相称为相，不论如来的庄严妙相还是凡夫平常处所相，都不是真实究竟之相。所谓的相是因缘所生之法，其本体为空性，显相上似乎有，实际中依因缘所生的法全部是空相而非胜义实相。希望学者千万不要认为可以种种妙相得见如来，此种错误认识者易堕入常边，始终无法获得无上正等觉的果位。

　　“须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

　　“须菩提，你等如果这样认为，发无上菩提心者会执著一切诸法都是断灭空性，承认一切法是断灭之空。这种想法成非理之见，因为发无上正等觉心者对一切法不说为断灭相。”

　　中观指出，如果过去有现在没有是一种断见；或抉择诸法本性时，显现没有单单承认是空边，这也是一种断见。如片面看待世间规律，认为因果没有、轮回无有、得三菩提三解脱子虚乌有等，执诸佛断灭一切缘起诸相，执一切为空无断灭，这就是一种断见。《心经》中也说：“舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”诸法的真正实相是显空不二、不生不灭、不增不减、不垢不净的法性。如果认为诸法实相是断灭，即是非理之说，因此见已堕入断灭之边故。《中论》中认为断灭空见是一种始终不能恢复的边见，真正实相中无有一法的本性可生可灭，如果承认灭法，这种灭法的境界确实无法恢复。从修行角度而言，灭法是无色界禅定境界；从见解上而言，遍智无垢光尊者将其批驳为一种外道邪见。因此发了大乘菩提心的人，不说诸法断灭，若有此断灭之见，也不会是真正大乘发菩提心者。

　　“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”

　　“须菩提，如果菩萨以遍满恒河沙数世界的七宝布施，其功德固然不可思量；但如果有人了知一切法无我，且已得无生法忍，此菩萨的功德远远超胜前者。”

　　仅仅施予畜生一抟之食的善法，其果报也不可思议，何况以遍满恒河沙数世界七宝布施众生的功德？对初入佛门者而言，平常上供下施、供养上师三宝或布施乞丐孤贫的功德非常大，但如果通过闻思修行，对佛所说般若空性法理生起定解，其功德远超前者。由此可知，平时表面的布施，心不清净故不一定有很大功德，而在相续中如理生起闻慧、思慧、修慧中的任意一种，哪怕是仅仅一刹那间观修空性，对无我法生起坚定不退转的定解，其功德无可言喻。

　　环境对人有很大影响，许多人以三宝圣地等外缘加持，会自然趋入佛法正见，而汉地千千万万人都是持邪见者，极少有修持正法者，以此自心随外境转于边见而难以保持稳固正见。世间愚昧的凡夫根本不懂佛法的道理，在痛苦来临时，根本不知以正确的心态去对待，从而枉受诸苦。佛法最殊胜的精华即是无生法忍般若法门，内道弟子学修佛法对此法门生起不退信心，至关重要。《大智度论》云：“菩萨位者，无生法忍是，得此法忍观一切世间空，心无所著，住诸法实相中，不复染世间。”对于无生灭的诸法实相真正通达无碍，得到不退转的境界后，只需在此境界中刹那安住，其功德已远远胜过他人相似布施之功德，因为此菩萨已没有任何实相的执著，住真实法性义之功德极为殊胜。

　　“何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”

　　“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

　　“为什么得无生法忍境界的功德已远远超过了布施的功德？因为菩萨不受福德。”须菩提问佛：“世尊，为什么菩萨不受福德？”佛言：“须菩提，菩萨对所作善事得到的福德，不应贪著执取任何相状，所以说不受福德。”

　　《六祖坛经》中云：真正所得的功德实际是一种空性。从名言显现方面讲积累福德资粮，显现色身，但是究竟的胜义实相中一切都不存在。在菩萨的境界没有可得的智慧与福德，不贪著任何法相，如《心经》云：“无智亦无得。”菩萨以般若空慧摄一切修法，断除贪执果位的所知障，住于大等性。《维摩诘经》中云：“诸法究竟无所有。”如果福德自相实有存在，则以满恒河沙数世界七宝布施，也不能得到任何福德，任何法也不能显现。《定解宝灯论》中广述菩萨所得的智能，只是暂时道中的一种所证之法，法身境界若以分别寻伺衡量则成非理之举，因此应观诸法实相为空性。

　　“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

　　“须菩提，如果有人依着相分别说如来有来有去，有坐有卧，此人根本未理解佛说法之密意。因为所谓如来，无有来亦无有去，其性无有迁变，以此故名之为如来。”

　　如来与凡夫众生有天渊之别，如来已如理如实来到或证达诸法本地。显密共同承认，凡夫众生是漂泊流转于轮回中有迷乱显现的有情。世间凡夫的见解纷繁复杂，多数人认定如来有来有去，是基于这样的史实：世尊从兜率天降生阎浮提蓝毗尼园，苦行六年，于印度金刚座菩提树下夜睹明星，豁然大悟，成就无上正觉后，广度有缘。如来有住的地方，世尊在灵鹫山等十大圣地分别说法，在嘎亚郭拉地方驻足25年，世尊也示现如何修行、吃饭等，尤其在小乘的戒律详细记载世尊居住、结夏、化缘入座等的地方，最终世尊住世84年后示现涅槃，趋入清净刹土。如是种种显现在众生眼识前现量成立，在世俗中毫无疑问应当承认。而从胜义实相分析，如来无来无去，上述承认完全是一种错误观念，依现象判断如来有来去，说明彼人没有真正了解如来的实相。佛经云：“诸法自性无所住，无来无去如虚空。”常啼菩萨求般若法的公案中，常啼菩萨见到法胜菩萨后，问自己在路上见到的佛从何而来，去于何处，法胜菩萨因而宣讲了《诸佛无来无去品》。此无来无去品中，以众多如阳焰水等比喻说明诸法无自性，如来无来住去。《老妇请问经》中云：一切诸法无生如鼓声一样，暂时显现声音，实际鼓声无有任何来源。真正的鼓声既不在鼓上也不在手上，始终得不到一个真正实有自性的鼓声，以此无来无去的鼓声比喻如来的无来无去。

　　“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”

　　须菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”

　　“须菩提，如果有善男子善女人，将整个三千大世界碎为微尘，其微尘之数是不是很多？”须菩提回答说：“非常多，世尊，为什么呢？如果微尘众实有，世尊根本不可能说是微尘众，为什么呢？佛说所谓的微尘众根本不是微尘众，只是假名安立为微尘众。”

　　即使一个碗碎为微尘也不可胜数，无法衡量，何况将组成三千大世界全部碎为微尘呢？但是实相中微尘众并非实有，名言中任何一个法都是这样，因一切法本来无实有，所以说是微尘众。如果微尘实有，则不可能依理抉择为空性。小乘认为无分微尘是一切法的基础，胜义谛中此微尘成实存在；外道认为微尘常有、实有不变，凡夫人的分别智慧有限，依彼非正量的思维认为微尘极其渺小细微，无法继续分析观察，故是常有。而实际上不仅中观宗派不承许，即使因明宗派也不会承认微尘成实常有。从名言角度出发，佛也在各类经典中说微尘多，一个微尘中有无数个刹土，如《华严经》中云：“一尘中有尘数刹。”此亦说明世尊不承认微尘实有，如果微尘实有，佛则不会说微尘多。因为说微尘多是从世俗而言，在胜义中以理观察时，或观待圣者的根本慧定前，所谓的微尘非微尘，微尘众多只是名言中的一种假象而已。在胜义中微尘尚不成立何况其形状多少呢？《大幻化网》中引用显宗的经典作教证云：“一根发尖端，不可思议刹，各形皆不一，彼相无混杂。”一毛发尖端有无数的刹土，每个刹土形状功德都不同，恒河沙数无量世界相互无有混淆。对此凡夫人难以接受解释，以佛教观点推理，诸法皆是空性，空性中不灭缘起，以法性不可思议之缘起力，可以有缤纷多彩的各种的显现。佛教中称作微尘，而自然科学家们将其称作原子、中子、质子等，名称各异，但不论何种名词都不能改变微尘与世界非常有的本性。

　　“世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”

　　“世尊，如来所说的三千大千世界实际非世界，只是假名。如果世界是实有则是一合相，如来所说的一合相，并非实有，只是为其安立名称，假名为一合相。”

　　真正在胜义中观察，从微尘到三千大千世界之间，诸法没有任何实有自性，无论胜义谛还是世俗谛中都不存在一法有自性，它们既不是断灭也不是常有。倘若执取世间实有，则成为对事物总相的一种执著。一合相即是一种总相，世界本为众多不同因缘组合，而彼等各有别相，无有共同的相——总相存在。如瓶子本来由许多微尘组成，但人们对瓶子有着一体聚合的概念；人也是如此，由头、手、足等各支组成，本来无有所谓的身体，但人们认为有一实有我存在。同样器世界本来不存在，凡夫众生迷乱分别感觉上实有诸法聚合为一体，人们以业惑对其形成一种总相的虚妄执著，这叫一合相，并非实相中真正存在。蕴的聚合、世间的相续等都是假法，如来在佛经中常说一合相都不存在，聚合而成的总体假法中，人们产生一种邪执认为诸法实有，这是邪执实有而不是真正实有。《中观四百论》中云：“集聚假法中，邪执言实有。”所有因缘聚合之法全部是假立不实的，诸法虚伪得像影像一样，哪里会有真实的存在呢？一合相并不是真正的一合相，《入菩萨行》中云：“虚伪如影像，彼中岂有真？”《圆觉经》中云：“众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土。”众生国土，皆为同一法性，即不实有；所以地狱、天宫皆是净土。如果净土真正实有，则众生国土不会同一法性，地狱天宫不会都变成净土。所以如来说名言中的一合相，在实相中并非一合相，只是假名。

　　“须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

　　“须菩提，一合相，在实相中是不可说，但在名言中凡夫人贪执而安立。”

　　对器世界有情世界的总合相状执著，皆称为一合相，究竟实相中无一法可立，因此一合相实际不可言说。以瓶子、柱子为例，不仅大乘中观论典，即使小乘中也认为瓶子、柱子只是一个总相，《俱舍论》中以理抉择后确认瓶子是世俗谛，是一种假象，因此一合相的本性不成立为实有，只是世俗显法的一种假象。世间愚迷颠倒凡夫不了知此理，经常以妄想贪执其为实有，更不能如实了达此离一切戏论的诸法实相，因此佛在经典中常说：若佛不出世为众生开示甚深甘露法要，恐怕彼等于此法义不能解了。但凡夫人的智慧非常浅薄，深深地执著五欲，听到空性法门也不能真实理解，因此不应于非法器面前宣说般若法要。《妙法莲华经》中云：“凡夫浅识，深着五欲，闻不能解，亦勿为说。”凡夫人智慧根基有限，又有种种迷乱业障遮弊，根本无法见到真实法相，如有眼翳者耽执空中毛发一样，以此长久漂泊于轮回之中。佛成道时说：“深寂离戏光明无为法，吾得犹如甘露之妙法，纵为谁说亦不能了知，故当无言安住于林间。”世尊成道时已证悟如甘露般的妙法，为什么四十九日不欲对世人宣说？因为世人妄执深重，不会真正通达佛的甚深法要，不能放弃一合相的妄执，所以世尊不愿为之演说，而宁可至寂静林中独自安住。

　　“须菩提！若人言：佛说我见、人、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”

　　“不也。世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

　　如果有人说佛说过我见、人见、众生见、寿者见，此人并未通达如来的密意。为什么呢？因为佛陀所说我见、人见、众生见、寿者见，它们并不实存，只是在名言中安立为我见、人见、众生见、寿者见。

　　佛在经中所述我见、人见、众生见、寿者见，并不是一种究竟了义之说，也不是真正承认实相中有四相。任何大乘修行人不能承认胜义实有，如果予以肯定承认，也将成为此人修道中的一种障碍。世尊提出此问实属必要，因为佛为调化根基不同的众生而宣说八万四千法门，对有些钝根乐小法着相骄慢者，宣说有我的法门，如小乘的《阿含经》、《毗奈耶经》中承认万法为有，另外佛本生公案中常常涉及“我的眷属中，舍利子、目犍连等像银瓶一样”，又说“在因地我曾经变成某某国王，做过什么事”，有时又说“我今天头痛，是因为我以前当渔夫儿子时看……而笑”，这些都是佛陀亲口所说，难怪末世浅学者会认为所谓的我实有存在，合乎法理，而不去广泛闻思以实践通达世尊的究竟密意。为使人们摆脱这种恶见的束缚，世尊特发此问以引出究竟了义实相，须菩提通过世尊善言诱导，已经悟入佛之密意，因而答：执四见实有的人未理解世尊的意趣。三转法轮的了义经典《如来藏经》中亦云：“一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。”，世尊第三转法轮中宣说了常有的概念，但这是从光明显现分而言，并非表明诸法实有存在，而是强调显空无二的如来藏光明显现，也是最了义的空性。

　　此处六祖如是抉择：我见就是如来藏本性实有，人见是诸法本性常有，众生见是众生的烦恼本来清净存在，寿者见是众生在实相上不生不灭。六祖的解释言词不多，所抉择的方法不同别家，但意义通彻，经文幽玄，与原文很接近。胜义实相中以理观察时，四相可以包括在无我空性之中，因佛陀最究竟的甚深法要，可以归纳包括在无我空性中。空无我之理是诸佛所达到的真正境界，它能摧毁一切世间边执邪见，是趋入涅槃的唯一法门。

　　月称论师在《入中论》中云：“如佛虽离萨迦见，亦尝说我及我所，如是诸法无自性，不了义经亦说有。”佛陀虽然已没有萨迦耶见，但在显现上经常说有我及我所；同理，诸法本来无有任何自性，但在不了义经中针对相应众生的根基，佛也常说自性是存在的、我是存在的。有些经中说有我见等，这是不了义的，只不过是在以名言量为主进行抉择时，这样宣说而已，并非究竟实相本义。因此我见、人见、众生见、寿者见是名言中的一种假象，是妄想分别心的所缘，凡夫众生心识所了知的实相亦非实相，只是名言中称为实相。胜义法界本性超离言思分别之境，唯是圣者智慧的所缘。

　　“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

　　“须菩提，发无上圆满正等觉菩提心的菩萨，对一切法应以般若空慧摄持，如实了知，如是信解，不生任何法相。所谓的法相，就实相胜义而言亦非法相，只是假名而已。”

　　本经的教言主要为破相执，整部经前面破一切边执邪见，此处破一切法相不存在，所以禅宗大德常称此经为“破相论”。对于已经发无上菩萨心入了法门的人，应心入于法，与法相应。自己应当真正生起一些证相觉受，依《金刚经》而对于诸法实相生起感悟，否则虽然有听闻读诵的功德，但在烦恼现前时，会毫无办法。倘若在精进闻思修行，相续中对诸法无生的本性生起证悟，则《般若经》中所述最甚深不可思议境界已然出现。

　　初学者首先通过依止具德上师，如理听闻明了经义，断除增损疑惑，反复思维至基本能照见诸法本性为思所生慧，然后通过反复修持，才能获得不退转的定解和境界。如此通过闻思修三方面修持，对无生法相了了分明，显而无自性的般若空慧必然会显现出来。

　　古代慈明禅师有一个弟子，每天念诵一百遍《金刚经》。一日禅师问弟子：“《金刚经》讲的是什么意义？”“弟子只是在字句上读，并不知道经的意义。”禅师说：“每天可以不念太多，只是念时需要用心观想。”后来弟子每天只念一遍，一天念到“应如是知，如是见，如是信解”时顿时开悟。所以修任何法都应先如实了知，中间如实信解，最后如实在自相续中生起不退转的定解。《罗睺罗赞颂》云：不可言说智慧到彼岸，不生不灭虚空之本性，各别自证智慧之行境，顶礼三世如来之佛母。若勤修持，最后自己一定能到达这种不生不灭的不可思议的境界。

　　世俗凡夫所说的相，在胜义中并非法相，只是在名言中的假名。《大乘义章》中云：“诸法体状，谓之为相。”《六祖坛经》中亦云：无相为体。《华严经》中云有六种相，《解深密经》中讲三种相，《大智度论》中也谈到三种相，本经则说四种相。不论相有多少，一切相在胜义中即是虚妄假立。久尼夏智在讲义中强调最后一定要远离一切相状，这是证悟无我最殊胜的方便道，若未离一切相，人无我法无我不可能证悟。外境的相执如果没有断尽，执著未除，不能真正证悟空性，《释量论》中亦云：“如不断此境，不能断彼执。”世间任何相都不是真实，必须予以遮破，破斥一切相才能现前自然本智。

　“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子，善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。”

　　须菩提，如果有人用遍满无数世界七宝作布施，功德不可思议，无法衡量；如果有善男善女发了殊胜的菩提心，念诵受持此经，甚至仅仅经中四句偈，为人演说，所得福德远远胜过前者布施的功德。（在念诵本经前，首先应念三遍或一遍皈依，最好是三遍，然后念四无量心。念完全部经文最后回向，藏传佛教仪轨中都有皈依发心回向。这样具足了三殊胜，功德很大。）

　　念诵、受持为人演说经中四句偈，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，其功德已胜过广大财布施的功德，何况全经如此行持呢？极力修学此经者，若如理受持、通达此经，机缘具足时应常为他人演说。现在自身具有本经的传承，又有所化的众生，应至力广弘此经，否则浪费光阴，错过机缘只有扼腕大叹。若确实不具备地点时间等因缘传讲全经，可以仅为别人演说四句偈义。一般人没有足够的时间财力等福报作广大的财布施，但演说一偈既不需很长时间，文字又通俗易懂便于接受，只需发一个清净心即可同时成办自他二利，这无疑是最好的积累资粮的方式。

　　大乘经论的读诵和演说功德不可思议，读诵、演说都属于十大法行，《现观庄严论》中云：“开阐正法教，谛语为第十，彼性不可得，当知名修治。”及“多闻无厌足，无染行法施，严净成佛刹，不厌倦眷属。”一方面，缮写读诵等属十大法行，另一方面，此经主要宣说般若空性的甚深意义，受持此经与修持空性功德等无差别。全知麦彭仁波切在《智者入门》中云：“世间最大的三种功德是发菩提心、宣说大乘佛法、观想空性。”因此具善缘者应常观想，闻思此经，至少应每日读一遍，若时间有限诵一偈亦可。全知麦彭仁波切云：“若无有闻思修的能力，得到人身还是应当每天持诵一个具有传承上师加持的金刚语，这样可得到殊胜功德。”世人认为供养上师一条哈达或一百元钱功德很大，而沾沾自喜。从一方面看，这样供养确实有功德，但另一方面，真正发菩提心观修空性，为他人传法解经，功德更大。有志者应勇于荷担如来家业，在汉地广弘般若空性法门，使不信佛教道理者皈依佛门，懂一偈为人讲说都会成就自他利益，否则通晓佛法的人不弘扬佛法，而像阿罗汉一样入灭定，这并不合理。遍智无垢光尊者在《上师心滴》中云：“有些人安住在灭定中，实际是小乘行者，为了自己成就而舍弃利他的事业，并不符合大乘教法。”

　　“云何为人演说？不取于相，如如不动。”

　　“如何为人宣说呢？应安住于实相中，不取任何相，如如不动。”

　　世尊为度化各种根基不同的众生而讲的八万四千法门，全部意义都是引导有情趋入般若空慧之道。一切法的实相是菩萨根本慧定的所境，在入定时无有任何相可缘，如如不动，远离一切戏论。《般若经》云：“若人见此法无减无灭，犹如虚空也。”任何相在入定智慧前都为颠倒错谬，因此不执取任何相，才能与三世诸佛的无为智慧境界无二无别。这种境界无有所破所立，真实义中自然安住，能现前真实的本性。《宝性论》等论典中云：“此中无所遮，亦无少所立，寂灭中安住，正见即真相。”真正能现前这种境界，已超胜发菩提心等任何善法的功德。《不可思议经》中云：发菩提心不及观空性持正法功德的十六分之一。《宗镜录》：如有颂言“若人持正法，及发菩提心，不如解于空，十六分之一。”因此观修般若波罗蜜多空性智慧的功德非常殊胜，具有福德智慧清净戒律的持藏者，应当广宣流布，稍稍安住此经的境界，其功德无量无边不可思议。

　　“何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　“为什么呢？一切有为之法，皆如梦、幻、泡、影、露水、闪电，应当如此观待一切法。”

　　汉传佛教的高僧大德们经常喜欢引用此偈，藏传佛教中在长净期间也常于午饭前，供食子或给邪魔外道的众生作布施时念诵此偈，此偈概括了这部经的全部内涵，若无时间修持此经、念诵全经，可仅念诵此偈。

　　菩萨在出定时应观一切法如梦如幻，凡是因缘所摄生灭法，皆是有为法，而有为法全部是迷乱意识安立的，虽有能取所取之法，其本性丝毫不能成立。就像梦境与幻化师幻变出来的幻象；又如同镜子里种种影像，因缘积聚而显现，因缘毁灭时又消失；无常似水面的水泡，又犹如早晨的露水，虽然放射璀璨的光芒，但顷刻后马上消失；诸显现好像闪电一样，瞬息刹那生灭。此处从诸法无自性与无常两方面作比喻，藏文中此处还有“如流星、如眼翳、如灯、如云”四喻，共九喻。玄奘法师译本与藏文本同，而此译本差异可能是由于梵文原本不同或流通中疏漏。其他佛经和《幻化网》中多运用幻化八喻，《闻解脱经》中有十二种比喻宣说一切有为法无有自性，《妙臂请问经》中云：“三世一切如虚幻。”《佛说水沫所漂经》中有比喻：“色如彼聚沫，痛如彼水泡，想如夏野马，行如芭蕉树，识如彼幻术。”《中论》中云：“色声香味触，及法体六种，皆空如焰梦，如乾达婆城。犹如幻化人，亦如镜中像。如是六种中，何有净不净？”诸如此类如幻如梦的比喻非常多。

　　佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　世尊圆满讲说此经后，须菩提及所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人、人、阿修罗听后都生起大欢喜心，信受并依教奉行。

　　如是甚深般若经，仅闻亦断轮回根，

　　读诵受持何堪言，故恒实修极重要。

　　以此善根皎月光，遣除愚众痴意暗，

　　趋入光明解脱道，速得如海身智德。

　　此《金刚经释》是法王晋美彭措足下愚徒索郎达吉在喇荣传讲此经之同时撰著圆满，增吉祥，2000年8月15日。

　　重校于二○○五年十一月十七日