王陽明的前世是佛教徒，所以，他的諸多言論，佛教的印跡非常清楚。標題的這一句話，用六祖的話來說，就是：“何其自性本自具足”。當然六祖除了這個“自性具足”之外，還有自性清淨，自性不動搖，自性能生萬法。“何其自性本來清淨，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。”這些評述大約可以推斷六祖的證悟應遠在王陽明之上。

王陽明的世間成就非常高，文武雙全。他的一個故事來自於一首詩：“五十年後王陽明，開門即是閉門人。精靈去後還歸復，始信禪門不壞身。”他執意去看金門寺里一個肉身和尚的閉關房，結果在牆上發現那首詩，知道那裡坐着涅槃的和尚就是自己的前世。這個禪門不壞身，可不是表面上那麼簡單。不僅僅是說肉身不壞，而是眾生佛性從未有過壞滅（不動搖，本來清淨等等，都是說的佛性 -- 如來藏）。

佛在菩提樹下開悟的時候說，“眾生皆具如來智慧德相，以妄想執著而不能證得。”如來智慧德相是什麼？就是如來藏，就是佛性。如來藏有2個“清淨”--自性清淨和離垢清淨。自性清淨就是眾生本自具足的如來藏，但這個如來藏上面是有染污的，所以眾生迷惑，被染污遮蓋了佛性，不知道自己從來就沒有離開過佛性；離垢清淨是指佛陀斷證圓滿的如來藏，再沒有任何染污。雖然這麼分一下，也只是權宜之說。因為這樣可以讓大家明白，眾生雖然本來是佛，但還不是佛因為染污還在。禪宗即心即佛，一念迷即是眾生，一念覺即是佛。就是這個道理。

自性本自具足，說的是什麼呢？說的就是後面那一句：能生萬法。這個對於沒有深入聞思的人，確實是很難以理解的。如果了解佛陀第三轉法輪裡面的如來藏光明，就不難理解了。

佛陀斷證圓滿之後，為何遍知？因為萬法不離心，心外無法。日月星辰，山河大地無不是是我們“妙明真心”所流出。這個“心”，在不同場合有很多不同層面的解釋。楞嚴經中的妙明真心，就是指的如來藏。

外境（事物）是我們眾生的依報，眾生是我們的正報。正報就是這個身體/心識的五蘊聚合體，依報是眾生所生存的環境。所謂的“報”，就是“果報”的意思，全部都是業力的顯現。共同的業力，和別別的個人的業力，無不如此。這個世界就是100%的業力顯現，業力之網。除了業力，就沒有別的。我們人類，有眼睛鼻子長成人的樣子，這是人類的共同業力導致我們有共同的特徵。動物有動物的樣子因為他們有他們共同的業力。狗狗眼裡的世界跟我們人類眼裡的世界是不一樣的，顏色的感知力，光線的感知力都不一樣，這就是人類和動物的業報差別之一。至於我們眼睛看不到的餓鬼道地獄道，那也全部都是因為他們的業力。業力就是一張大網，世間的一切都之不過是業力的顯現。

業力的顯現在於正報和依報。就是五蘊和外境。五蘊中最重要的是心識，除了第一個色蘊指的物質，其餘四蘊都是指的心識。這個心，顯然是我們的迷亂心，而不是如來藏。造善業惡業，全部在於這個心，身體只是跟隨者。所以，以惡意而做出害人之舉就是造作了惡業，心是主要的責任者。

前面說了，眾生心在迷亂的時候，只是因為如來藏上面有染污遮障。一個很好的比喻，就是眼睛有病的人，無端的看到空中有一朵花。由此而產生各種情緒。他並不知道自己眼睛有病，所以非常肯定那朵花真實地存在，因為親眼所見嘛！佛陀說我們全部都是那樣地眼病者。我們以為自己的身體和周圍的外境都是真實的，因為我們親眼所見，親身感知。

但是，假設我們的眼睛是病了的眼睛，我們的感官是病了的感官呢？還那麼肯定這一切都是真實的嗎？

佛陀說，我們都是生了病的眾生，因為這個病（就是如來藏光明被染污遮障了），我們把這虛妄的世間的一切都認為是真實的，從中間生起各種煩惱，還生生世世都一樣的執著受苦。

如果把病治好了（通過修道，禪定，現量見到空性，見到光明智慧，證悟空性光明無二無別），我們病眼所見的一切都消失無蹤，還原到一切本來的面目--如來藏光明，就是佛的離垢清淨光明如來藏。病眼所見的空花是原本不存在的，只是生了病才看到。病好了就還原到“空”的狀態。

這個病，又是怎麼生出來的呢？就是念頭動了一下下，楞嚴經中說的，覺明為咎。本來是清淨光明如來藏，念頭一動，哦這裡有個光明。。。完蛋了！感覺到光明的那一刻就是“無明”的起始，無明的起始就是眾生的起始，就偏離了佛性。

這是我目前的理解。若說得不對先懺悔。