今天讲的内容是爱说废话的过失。很多人爱说无聊的语言，无稽之谈。今天主要讲少说废话，明天讲少睡觉，这两点是主要的教言。这节课讲爱说世间语言的过失，希望大家好好思考一下。大家说话时，语言要严谨，言简意赅不啰嗦，即使说话也不说别人的过失，令自他产生分别念。这部经典很值得初学者学习，以后你们如果有机会弘扬佛法、建立道场，应该先讲《大乘方广总持经》《发起菩萨殊胜志乐经》。作为初学者，要打好基础，然后再学五部大论，这样可以少造罪业，这一点很重要。

尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。

弥勒菩萨白佛言：“世尊，说世间的话语，有什么过失？”隋译本说的是多言[1]，即很多语言的意思，爱说世间的语言。什么是说世话的过失呢？若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。决定义有胜义空性的意义，还有世俗中无常、无我的道理。如果菩萨住于决定意义，并且观这样的决定意义，则不生烦恼。

世间语言的过失很多，知道这一点以后，菩萨能住于真实义，不会产生各种烦恼。如果世间语言太多，则不能入定，不能住于决定义，甚至在修行过程中惹很多麻烦。所以弥勒菩萨代表大家，问本师释迦牟尼佛：“多言的过失有哪些？菩萨安住于决定义，不生烦恼，怎么样才好？”

佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。

佛告诉弥勒菩萨：“初学者菩萨应当观察，世间话语的过失有二十种。”如果经常聊与佛法相关的无常、无我、人身难得的教义，讲很多与解脱相关的语言，这很好。两个智者聚在一起，增长更多的定解和智慧，这有必要。但是有些人刚开始时聚在一起聊佛法，聊着聊着成了非佛法，最后可能变成吵架，所以先观察语言的过失很重要。

下面讲世间语言有二十种过失，如果观察，能令菩萨住于决定义，如是观不生烦恼。

弥勒。云何名为乐于世话二十种过。一者心生憍恣不敬多闻。二者于诸诤论多起执著。三者失于正念如理作意。四者为所不应身多躁动。五者速疾高下坏于法忍。六者心常刚强禅定智慧曾不薰修。七者非时而语言论所缠。八者不能坚固证于圣智。九者不为天龙之所恭敬。十者为辩才者常怀轻贱。十一者为身证者之所呵责。十二者不住正信常怀悔恨。十三者心多疑惑摇动不安。十四者犹如倡妓随逐音声。十五者染著诸欲随境流转。十六者不观真实诽谤正法。十七者有所希求常不称遂。十八者其心不调为人弃舍。十九者不知法界随顺恶友。二十者不了诸根系属烦恼。弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。

佛告诉弥勒菩萨：“云何名为乐于世话二十种过。”乐，喜欢的意思。这句话的意思是喜欢谈论世间语言，或者多言多语的二十种过失。这一点，是对修行人讲的，世间人不一定把语言多视为过失。比如说一个导游，说的语言越多越好，甚至讲的过程中说妄语。我们去某地，发现有些话完全是导游自己瞎编的。还有世间的销售人员，会说很多。尤其是网络上，有人认为世间语言越多，说明他对朋友的交往等各方面都很好。如果不说话，语言鲜少，可能连工作都不一定找得到。虽然境界很好，但是平时不爱说话的人，招聘者一看，这个人要么无能，要么寡语。今天在这里讲的是，作为真正的修行人，经常说很多废话，会招来许多麻烦，对自他不利。所以从修行层面来讲，除了修行以外，少说世间废话，很重要。

世间语言的二十种过失如下：

1、一者心生憍恣不敬多闻。此处，藏译本讲的是以多闻导致心生傲慢、放逸，不恭敬其他人，把多闻放在前面。隋译本也是如此，这样好懂一点[2]。自己稍微多闻，说着说着就傲慢，不会恭敬别人。或者语言多的人，心常生骄慢、放逸，同时不恭敬多闻广学的人，这是爱说世语的第一个过失。

2、二者于诸诤论多起执著。如果世间语言多，肯定引起各种争论。争论越来越多，对自方的贪执和对他方的嗔恨，这种贪嗔的执着会越来越严重。以前格鲁派一位修大威德的瑜珈士热罗译师说过：“话多必然惹是非，少说废话多念经，今生来世都安乐，一切功德从此生。”即如果语言多，会惹很多是非、争论、争议。如果能少说废话、经常念经，将获得今生来世、暂时究竟的快乐，可见争论的来源多半是语言。这是爱说世语的第二个过失。

3、三者失于正念如理作意。世间语言多的人，失去正知正念、失去如理作意，像观无常、无我，观空性，都没有时间。因为他一直说不完，哪有如理作意、观修的时间？其心一直散乱。如《万法归心录》云：若不俭言。纵意多谈。散心乱念。不得定心。如果我们的语言没有控制好，心会一直放纵。这样令心散乱、意念纷飞，最终不可能得到如理作意、禅定的心。爱说的人，修行比较差，这一点大家能看得到。像我给别人讲经说法、演讲，是说了很多年，但是自己如理作意方面，很惭愧。

4、四者为所不应身多躁动。世间语言多的人，经常做不该做的事情，身心不安，经常躁动。隋译本和藏译本中说，以身心没有修炼的原因，做出很多不如理的事情[3]。意思就是，很多不该做的事情，语言多的人会做。一般来讲，爱说的人，像上课的时候，身体没办法安住，一直跟旁边的人说话，（师模仿）“哎哎，你这个是什么，能不能给我吃，给我喝？”语言多的人爱喝爱吃。如果口渴,喝点水也可以，但一直这里吃一个,那里吃一个，一堂课上拿一大堆吃的，这边打开一袋，那边打开一袋。他身体一直在躁动中，这样不是很好。柱子后面有个人在笑，是不是说到他了？呵呵。

5、五者速疾高下坏于法忍。爱说世间语言的人，情绪起伏不定，一会上一会下，法忍、安忍法都没办法修下去，因为他情绪波动很大。有时候说着说着自己哭，有时候说着说着自己笑。不爱说话的人，风度优雅，很沉稳，别人不敢轻易惹他。因为人的形象也是一种语言，如果这个人身体一刹那也不能停止，对熟悉、不熟悉的人都一直谈论，这种人情绪一会高一会低，真正的法忍没办法修下去，因为他不可能有稳定、坚固的境界和心态。

6、六者心常刚强禅定智慧曾不薰修。世间语言多的人，其心刚强难化。对寂止和胜观--禅定和智慧，都没办法修下来。或者语言多的人心静不下来，无法生起智慧，这样的原因令心始终非常刚强、坚硬，一直调伏不了。世语多真的有这样的过失，如《正法念处经》云：乐多言语，自高轻动，虽见佛已，心无惭愧。即语言多的人很傲慢，刚强难化，见到佛陀不但没有信心，反而有攀比心。这种人往往没有惭愧心，没有正知正念，很可怕。可见平时语言多的人，可能修行不好，寂止胜观修不了，心态刚强难化。

7、七者非时而语言论所缠。世间语言多的人，不知道什么时候该说，什么时候不该说的，像随时开着的念佛机，“叭叭叭”一直在响。看一个人有没有分寸，如藏族的俗话说，说一句话要看整个场面。说话合理还是不合理，要去观察。但是爱说世语的人，应时的时候会说，不应时的时候也会说。因为说的语言太多，把自己也缠绕进去了，往往有这种情况。麦彭仁波切的《君规教言论》也讲过，通常成为亲怨者，余事促成极少见,多由言词所导致，故当慎察再出言。世间亲人和朋友，其大多数的亲和怨，多由言词导致，由其它事促成的很少。像我们关系很好和关系不好，大多数是由语言所导致的。因为我的语言不谨慎，令我们两个人的关系破裂了；因为他说的话让我感动，自从那个时候开始，我对他很有信心。不仅是我和你之间的关系由语言决定，还有第三人称的他和他之间、他和我之间，他和另外一人之间的关系，也是依赖语言。如果语言说得不好，会导致很多麻烦。男众稍微好一点，女众这边，有些人经常讲挑拨离间的语言，自己缠在里面洗不清，最后不得不离开发心岗位和班级，这是由自己的语言导致的。现实中确实有这种情况。爱说世间语言的人，自己没有想到，而把自己的"头"砍断了，这种情况时时都有。所以大家时时要观察自己的语言，看哪些是适合的场合，哪些是不适合的场合，观察以后再说。麦彭仁波切的《君规教言论》中，专门有语言篇，以前我要求大家学习。《正法念处经》中有很长的一卷，讲语言的过失和值得注意的言论。人的关系，大多数跟语言有关。如果语言讲得好，就像龙猛菩萨在《亲友书》中所说，像蜂蜜一样甜蜜的语言，大家都产生欢喜心。比如说一个法师或讲师，以一堂课的演讲，令大家终生对他印象都很好；一个人在不同的场合发脾气、谩骂别人，以后大家只要看到这个人，都有深刻的印象。所以语言对自己、他人，能起到非常大的作用。

8、八者不能坚固证于圣智。此处，藏译本说，因为世间语言多，没办法得到圣者的智慧，其所作所为都是动摇的。隋译本说，因为世间语言多，贪执饮食，不能得到圣者的智慧[4]。在此译本中，因为世间语言多，不能坚固证于圣智。语言多的人，乐于世间法，不可能得到坚固的圣者证悟智慧。像佛菩萨的智慧，他没有办法得到，因为其心是动的，可见语言跟心还是有关系。这种人得不到圣智，做不了有意义的事情。

9、九者不为天龙之所恭敬。世间语言多的人，天龙护法、白法圣众，对他们不会恭敬。世间人也许会想，没关系，只要人对我恭敬就可以，天人不恭敬无所谓。如果这样想，就是不太懂规律，因为我们肉眼看到的，只是光明的一部分，阴暗的部分我们看不到。任何事情都有显现的一面，还有不显现的一面。像天人、天龙八部对我们的帮助，非常重要。做一件事情，上上下下的人际关系很重要。同样的道理，肉眼看不见的天龙夜叉的关系，也很重要。如果平时这个人不怎么样，不要说人，连非人、天龙对这个人也不恭敬。我以前讲过，莲池大师的《缁门崇行录》记载[5]，宋朝的一位禅师入定时，在定中看见禅房附近的栏杆旁边，有两个出家人在说话。刚开始有天人恭敬聆听，过一会就离开了。他们还在聊，过一会饿鬼来了，其后饿鬼开始唾骂他们，很不恭敬，他们的脚印都被扫除掉。出定后，禅师询问两个出家人讲了什么。刚开始两个人聊佛法的教义，天人很欢喜，过来听。后来他们聊到世间的家常方面，天人没什么兴趣，就走了。再过一会他们讲到名闻利养，这个时候饿鬼来了。可见两个出家人在聊佛法时，旁边肯定有天人在听。如果只是闲聊，天人没兴趣听。如果讲贪嗔痴或者名闻利养，就会招来其他非人。这样的规律，大家要明白。修行很好的人，就像《地藏十轮经》中讲的那样，天王也顶戴他所踩过的微尘。如果这个人修行不好、人格不好，经常说废话，天龙夜叉不会帮助，不会恭敬。

10、十者为辩才者常怀轻贱。世间语言多的人，有辩才的人也会轻贱他。因为有辩才者，看一个人内在有没有智慧，是从其外显去判断的。如果这个人的语言都是有营养的干货，有实在意义，大家就尊重他。像辅导的时候，有人讲得很好，从此遇到他的时候，大家态度就不同。因为他讲得很好，大家很专注地听；如果讲得不好，还乱说，轮到他讲时，大家态度就不怎么样了。这叫做有辩才者会轻贱。

11、十一者为身证者之所呵责。爱说世话的人，有证悟的人会呵斥。这些人每天聊家常，浪费时间、浪费生命。那天我们讲议论，即讲法的时候，太多的议论，圣者也呵斥。上师如意宝在世的时候，有次专门讲过:“有些堪布，该讲课的时候不好好讲，不该讲的讲很多，这样很不好。”当时我在嘎多堪布那里听传承，第二天嘎多堪布说：“昨天这番话，法王如意宝可能是对我说的，以后我们在课堂上少说一点。”因为他有时候会在讲课时加一些故事，后来就不敢这样。在课堂上，可以偶尔会讲一下吃的喝的，但不能整天讲。讲生活佛教时，只讲生活不讲佛教也不行。现在人们喜欢养生的话题，电影电视的情节，这些讲起来很开心。大藏经中有一部《佛说邪业自活经》[6]，讲用邪命养活的一部经。由法护翻译，是短短的一部经。佛陀在印度给孤独园时，有位比丘讲法，一直没完没了讲吃的、喝的、穿的这些世间语言。僧众呵斥他：“这样不叫佛法，叫邪命养活。”后来这件事传到佛陀那里，佛陀也呵斥。有些法师爱讲世间语言，一开口就没有经典、论典的内容：“我以前在家的时候怎么样，现在怎么样生活、养生、赚钱、理财。”或许很多人喜欢听，尤其是人间佛教、生活佛教，这样实实在在的理念，大家是接受的，但这对解脱没什么关系。因此，有身证者包括菩萨，有一定证悟境界的上师，都会呵斥。因为这不算真正的传法，只是世间演讲。我们的传法，偶尔可以讲一下这些，让大家欢喜。比如我以前是一个军事家，出家后天天讲军事、战争方面的事情。我是一个艺术家，出家后天天聊艺术，这样没有意义。这种习气，跟自己的身份和爱好也有关系。我经常去偷听法师讲课，这个法师讲得还不错，那个法师在这方面习气重一点，有时候我有这种分别念。作为法师，要着重讲与解脱有关的教言。听众比较喜欢的话题，也不是不能说，佛陀也开许，但如果说得太多了，也不太好。

12、十二者不住正信常怀悔恨。不住正信，也可以说正修。爱说世间语言，不爱住于真正的信心、真正的修行中。此处，藏译本和隋译本都是不住修行[7]，即不会好好修行。他整天没完没了，爱串寮房，尤其中午的时候，跑到别人家：“我找你有事情。”平时不找，自己懒惰不想做饭，非要在别人做饭的时候去找，可见他瞄的时间比较准。常怀悔恨，没有很好的修行，常怀对别人的嗔恨，一直怀着这种心态。

13、十三者心多疑惑摇动不安。世间语言多的人，说来说去，对这个也怀疑，那个也怀疑，没有尖锐的智慧深入经藏。如果能这样，其怀疑就没有了。他没有很好地闻思，整天讲世间语言，怀疑越来越多。言多必失，令身心不安住，一直在动摇中。

14、十四者犹如倡妓随逐音声。犹如倡妓一样，没有自己的主见，随着声音就转了。倡妓随着世间的乐器、别人的要求，随着声音而转，没有自己深度的主见。语言多的人，就像倡妓一样，没有自己的主见，人云亦云，随波逐流。

15、十五者染著诸欲随境流转。染著诸欲，这种人染著世间的欲望，随着外境一直流转。没有自在的时候，一直想着贪欲、嗔恨，认为这很好看、很好听，没有主见。真正有智慧的人，别人说是别人的语言，但自己会不会照着做？他会用自己的智慧观察。没有智慧观察，别人一说就“是是是，是这样的。”有些人太容易相信别人，别人说什么就“是是是。”像有些堪布堪姆，比较听话，但是太听话了，说什么都回答“好的好的，没问题。”，我也有点怀疑。听话是很好，但还是凡事还是要经过自己的思考：这件事情，自己到底能不能做到？如果做不到，说“好的好的。”也没啥用。现在说：“好的好的。”到真正做起来的时候就变成：“不好的，不好的。”

16、十六者不观真实诽谤正法。世间语言多的人，肯定没有时间观空性、观真实义、观无常。因为世间语言很多，他经常诽谤正法。以前的六群比丘，到城市里面化缘。回来的时候，他们在十字路口说这个那个。当时在家人呵斥他们：“这些人不闻思修行，在这里聊什么？”佛陀知道后也遮止了。出家人也有这种情况，修行不好的人，不分场合说很多事情。尤其是刚刚出家的人，很多行为不是很如法。我建议出家至少六、七年以上的，有威仪的人，才可以跟世间红尘的人交往。有些人只是剃了头，衣服换了一下，行为、语言还是跟俗人一样。世间人也很聪明，知道这个人虽然头发没有了，但心里的贪念、执着很重，基本的威仪都没有。佛陀遮止六群比丘这种行为的时候，也是出于这样的考虑。在家佛教徒也一样，在很多不信仰佛教的人面前，说话要注意分场合。不能心里这样想，嘴上也这样说：“你们学佛，学佛很好，不要杀生，要放生。”在任何场合都这样喊口号，效果不一定很好。有智慧、辨别能力的人，在不同的环境，不同的人群中会说不同的语言，这很重要。在所有的场合中，都拿出自己喜欢的东西给别人宣扬，这样不一定很好。

17、十七者有所希求常不称遂。世间语言多的人，自己也有很多希求。但是因为语言多，别人知道这个人的底细，不会发自内心地帮助他、支持他。他所求的事情，没办法如愿以偿，经常遇到坎坎坷坷。有些人办事情很费劲，原因是什么？这跟自己的人品、语言、心态、行为有关系。为什么有人做任何事情，只要说一句话就成，而有人却做不成？这跟上述的原因有关系。世间语言多的人，别人不会把你当人看，认为这个人很无聊，到处说废话、惹是非，这种评价你本人不一定听得到。藏族有种说法，难听的语言自己听不到，自己根本听不到别人说你坏话。但是别人评价你，一般都比较准，因为大家都是六根齐全的人。旁人会对你的所作所为进行观察。我以前说过，尽管大家都没有穿警察的衣服，但却跟警察没什么差别，只是身上没有带执法记录仪和工作记录仪而已。可见很多人会记下你平时所有的言行举止。包括你的心态，有些人通过推理记下来。所以说，语言多的人办事很不顺利。

18、十八者其心不调为人弃舍。世间语言多，他的心肯定不会调伏，整天说是非。我说过，有些人自己说着说着就发疯，不舒服了。有些写剧本的人也很厉害，因为想象力丰富，一直讲，最后自己心不调顺了。这样的心态和人格，别人不一定接受。《增一阿含经》讲别人不信任的语言有五种过失：1、别人不信你的语言；2、不接受其教；3、人不喜见：别人不喜欢见你，觉得这个人很麻烦，都远远离开；4、爱说妄语；5、斗乱：即争斗和扰乱。有五个方面语言的过失。心不调伏，别人也会舍弃你。

19、十九者不知法界随顺恶友。世间语言多的人，不可能了知本来清净的法界光明，不可能认识自己的本性，不可能认识法界空性。以这样的原因，随顺恶友，被恶友所转。如果心有证悟，别人的是非等各种事情，不可能扰乱你，因为你不可能被恶友转。但是因为语言多，心没有融入法界，最后被恶友转。

20、二十者不了诸根系属烦恼。世间语言多，不能了知诸根，不能知道眼耳鼻舌身根和境。因为你不知道六根六境，随着烦恼转，一点自由都没有。不爱说废话，经常安住、念咒语的人，心态很好，六根很清净，虽然不是没烦恼，但烦恼鲜少。人与人之间还是有差别的，像一个乞丐和一个总统都是人，但是能力、福报、形象、内在的智慧，好多方面都不同，差别非常大。有人前世的业力现前，现在没办法改变。有人依靠后天的闻思修行，即生也可以变成好人，或很好的修行人。依靠经论的智慧和加持，我们都有希望改变，并非没有希望的。

上述内容，佛告诉弥勒菩萨：“为菩萨乐于世语，喜欢世间废话的二十种过失。”上述内容，我讲一遍，你们不一定都记住了。没有讲的话，大家不一定清楚，我讲了还是更好。希望这次学习以后，你们自己还要再继续看。

尔时世尊。重说偈言。

下面世尊再次以偈颂的方式宣说。偈颂说的，大多数是上述的内容，少部分不是。

憍傲于多闻 执著诸诤论 失念不正知 是名世话过

因为多闻令自己骄傲，执著诤论，失去正知正念和智慧。这是世间语言的过患。此处，此译本的每一偈颂都以“是名世话过。”作结尾。隋译本每一偈颂后面都是以“乐于多言如是患。”作结尾，藏译本的则是以སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ作结尾[8]。这两个译本的语言比较好懂一点，因为傲慢、执著戏论，丧失正知正念，这些都是爱说世间语言的过失。修行不好，好多都是爱说世语的过失。我相信，从今以后，两三天当中好多人都不爱说话了，但不知道这能坚持多长时间。如果不爱说话，很多修行的境界就现前了，有些人能坚持很长时间。以前的很多上师，得到的法，他永远都记得住。有些人是当时记下来了，但是后来没有用在实际行动上，这样对修行不太好。可见这不能一概而论，有人终身会做到的。想到佛经中有，乐说世间语言的有二十种过失，我以前太无知了，说的好多都没有什么意义，浪费生命，从此以后，要学会观察自己的语言。是名世话过，有十四个过失，这是第一个。

远离正思惟 身心不寂静 退失于法忍 是名世话过

爱说世间语言，对无常、无我、出离心、菩提心这些法义的真正思维，都没有了，身心不寂静。爱说世间语言的人，自己不快乐，令他人也不快乐，整天都处于争论中。我有个亲戚，我的叔叔--父亲的哥哥，一辈子跟人打官司，今天跟这个人打官司，明天跟那个人打官司，每年都有官司。他有时候念几句观音心咒，一想起事情就说起来了，一辈子都这样。有些人身心都不寂静，退失法忍，是名世话过。

其心不调顺 远离奢摩他 及毗钵舍那 是名世话过

世间语言多的人，心不调顺，远离胜观和寂止。

不尊敬师长 爱乐于世论 智慧不坚固 是名世话过

世间语言多的人，对师长、长辈不尊重，喜欢战争、色情，各种各样世间的言论，智慧不坚固。其实智慧坚固很重要，有些法师讲经说法已经十多二十年了，智慧比较坚固。这种智慧，是通过闻思得以坚固的。现在人的智慧不坚固，今天是这样的价值观，明天是那样的价值观。他们会随着世间的议论，随着媒体转，自己没有主见。按理来讲，如果自己智慧坚固，哪怕成千上万的人跟你讲：“这里有一个了不起的瑜伽士，你要不要去？”他智慧很坚固，会说：“没事，你去吧。”“今天来了一个特别好的医生，只要看一眼，所有的病都治好了。你要不要去？”“没事，你去吧。”“今天有个药特别好，我吃完得到天眼了。”“那，你自己吃吧。”智慧坚固的人，不是一听到什么，就说：“等一下，我马上跟你去。”然后马上跟着别人走了，这样可见他智慧不坚固。这一点，也是爱说世间语言的过失。

诸天不恭敬 龙神亦复然 退失于辩才 是名世话过

天人不喜欢说是非的人，龙、神也不喜欢。虽然我们看不到，但经常爱说乱七八糟的话，旁边的非人都不支持你，退失于辩才，是名世话过。

圣者常呵责 如是耽著人 唐捐于寿命 是名世话过

很多上师会说：“这个人话太多了。”我们选发心人员、负责人的时候，会问：“这个人怎么样？”“人还可以，但是嘴太差了，整天喋喋不休一直聊，肯定不行，选上了肯定惹是非，我不要。”“那我也不要。”大家都会这样的。这样耽著的人，执着说废话的人，唐捐于生命，一辈子聊长短、是非，浪费了自己的生命、时间、所有的精力，是名世话过。

《法句譬喻经》讲到，有七个婆罗门，晚年找佛陀，乞求出家。刚开始佛陀没有开许，后来开许了，让他们一起修行。他们住在一起，觉得：“佛陀成佛很简单，我们也应该没问题。”于是他们出家以后，不好好修行，还经常欢声笑语说是非。后来佛陀发现了，亲自到他们的寝室里，说：“万法无常，你们为什么不好好修行？为什么那么开心张扬？世间人觉得自己傲慢的原因有五个：1、自己处于少年、壮年时；2、相貌端严；3、多势力；4、多财富；5、种姓高贵。世间人耽著这些，但是这些你们都没有，有什么可开心的？天天这样笑。”佛陀呵斥后，老婆罗门特别惭愧，从此精进修行，获得圣果。[9]

大家有时间的话，可以念咒语、看书，不要一直聊是非，这没有意义，而且浪费生命。我害怕啰嗦的人，有些人特别啰嗦，打电话一聊就好几个小时，谁有这样的时间？以前学院的电话不多，有位堪布讲得比较细，比较广。很多人都害怕他，因为他来电话会至少讲两三个小时。我们当面不一定说：“你太啰嗦。”但是每个人都有自己的生活、安排、修行。可能是现在的世间人太孤独、寂寞吧，用世间的语言讲，他们爱交谈、健谈，有这种说法。但作为修行人，有些事情跟世间人不能相同。世间人赞叹的，修行人不一定赞叹。

大家不管是与人交谈，还是跟别人一起吃饭，该讲话的时候就讲。语言是最重要的事情，像演讲的时候要求五分钟、八分钟，有些人真的能讲完。有一次我们开总结大会，刚开始是八分钟，后来五分钟，后来三分钟，再后来两分钟，大家基本上都讲得完。有人准备得太多，还没有进入正行，时间已经到了。对此，我比较重视，主持人不知道可以讲几分钟，我就再三问。像那天藏族的素食大会，我问：“我可以讲多长时间？”女众说时间没有限制。我再问男众，他们说二十分钟。我边看表边讲，结果讲了十九分多少秒，还是准时讲完了。可见对于演讲、上课、辅导的时间，大家还是很重视的，我也是真的很注意这一点。以后，上课等很多方面，大家还是要注意控制好时间。语言太多的人，圣者也呵斥。唐捐于生命，把自己和他人的生命也浪费了。

诸行皆缺减 远离大菩提 命终生忧苦 是名世话过

诸行缺减，远离大菩提，最终产生忧恼和痛苦。这也是爱说世间语言的过失。

疑惑心动摇 犹如风吹草 智慧不坚固 是名世话过

说世间语言，疑惑心动摇，犹如风吹的草，不会坚定。智慧不坚固，是名世话过。

譬如倡妓人 赞说他勇健 彼人亦复然 是名世话过

就像演戏的倡妓人，赞叹这个人很健康，那个人很英雄。这种对别人的评价，其实是他们那类人互相赞叹而已，除此之外没有什么。语言多的人，就像倡妓赞叹别人一样，没什么可靠的，没深度，是名世话过。

随逐世语言 染著诸欲境 常行于邪道 是名世话过

随着世间言语，染著一切欲望的对境，这种人常常堕落于邪道，是名世话过。

希求心不遂 谄曲多诤论 远离于圣行 是名世话过

希求得不到真正的满足。因为他有谄曲心，见人说人话，见鬼说鬼话。语言多的人，谄曲又争论，远离圣者的行为，是名世话过。

愚人得少利 其心常摇动 如猿猴躁扰 是名世话过

愚人得到的利益很少，心一直动摇。心猿意马，就像猿猴一样。心一直随外境飘动，没有固定的时候，这也是爱说世间语言的过失。

智慧多退失 无有觉悟心 愚者所摄持 是名世话过

原有的智慧，因为语言多，慢慢退失，没有新的感悟和觉悟。只有愚笨的人会把你当作粉丝，即愚人会摄受你的，是名世话过。

迷惑于眼耳 乃至意亦然 常与烦恼俱 是名世话过

语言多会迷惑所见、所闻、所触、所想，眼耳鼻舌身意六根的对境都会被染污的。语言多，看到的色不正确，听到的声音也不正确。尝到的、闻到的等所有的对境都不正确。常与烦恼俱，是名世话过。这以上共有十四个“是名世话过”。

愚人乐世话 尽寿常空过 不如思一义 获利无有边

这些爱说世间语言的人，空耗生命。不如好好观一观无常、观一观人生难得、观一观空性的意义，利益无边无穷。

譬如甘蔗味 虽不离皮节 亦不从皮节 而得于胜味

下面讲个比喻，甘蔗的味道，不能离开其皮和节，但是也不是从甘蔗的皮节得来的。其殊胜的味道，依靠因缘而得。真正的甘蔗，需要皮节，但也不是完全靠皮节。同样地，念经、说话、辩论是要用到语言，但是语言当中有智慧，不是不需要语言，也不是完全依靠语言的糠皮来了知法义。

皮节如世话 义理犹胜味 是故舍虚言 思惟于实义

世间语言相当于甘蔗的皮节，义理相当于其殊胜的美味，大家要舍弃虚妄的语言，思维真实的意义。

智慧诸菩萨 能知世话过 常爱乐思惟 第一义功德

菩萨诸智慧能知世间语言的各种过失，他们常常思维第一义的功德、万法无常、空性、禅修的内容，菩萨喜欢的是这些。真正有境界的上师、出家人，不爱聊世间各种是非，一旦聊到这些，就会转话题。凡夫人一讲到佛法的胜义，没什么兴趣；一讲到世间尤其是贪嗔痴方面，一波一波，滔滔不绝，辩才已经流露出来，这很可怕。

法味及义味 解脱第一味 谁有智慧者 心不生欣乐

佛法的美味和空性意义，这是解脱第一味。只要有智慧，肯定愿意学空性、证悟、解脱的法义。只要有智慧，谁不喜欢这些。在座有智慧的人，今天的语言全部都记录下来了。没有智慧的人会想：这么啰嗦，干嘛。有些人前世、今生对佛法有信心，就像到了百货商场，耽著衣服的人，这也想买，那也想买。对佛法有信心的人，认为这句话也很好，那句话也很好，全部都想记录下来。

是故应弃舍 无利诸言话 常乐勤思惟 殊胜第一义

所以应舍弃无利的言语，常常思维殊胜的第一义，这些都很好。要舍弃无利益的语言，我们要做得到。但一句话不说，除了无常空性，吃饭喝茶都不说，也不是这样的。但是我们不能太耽著世间的语言，否则大家明天发心上班，谁都不说话，没办法沟通，这很麻烦。我不是这个意思，但是大家不能一直没完没了地聊世间语言，这样不行。

如是第一法 诸佛所赞叹 是故明智人 当乐勤修习

观察语言很重要，有智慧的人喜欢佛法的语言，此为诸佛所赞叹。我们要尽量减少讲世间语言，多修行殊胜法--空性、无常、人身难得、菩提心。我们可以修的法很多，如果实在没办法修，你就念咒语，像观音心咒、文殊心咒、莲师心咒。那么多殊胜的咒语，所以我们得人身还是很有意义的。上述偈颂的内容，讲完了。

尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。思惟胜义利益功德。世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。

弥勒菩萨白佛言：“希有世尊。”真的很稀有，这些语言的过失，我们以前不知道，所以认为值得听、很稀有，有些人不知道世间语言有那么大的过失。这次世语的过失，思维胜义的利益，佛陀都讲得很好。弥勒菩萨说：“世尊，作为菩萨，求如来的真实智慧，哪会喜欢虚妄的世俗语言呢？”作为真正的菩萨，都喜欢殊胜的智慧，谁喜欢虚妄不实、乐于世间的语言呢？我们都不喜欢。

这一段话，希望大家记住。我相信，这对大家暂时会起到作用，但是能不能长期起到作用？如果能长期依教奉行，大家都会变成很好的修行人。

今天讲到这里。

[1] 拓展内容【1】

隋译本：尔时弥勒菩萨白佛言：“希有，世尊！世间人聚集言话，乃有如此多浊过患，无有功德和合。此世间言话者，但增长诸烦恼，于白法中当作虚妄。世尊！何有智者菩萨求功德者，闻此世间过患语已，当不乐独行。世尊！云何菩萨乐于多言复观诸患？菩萨若观时乐择真义，后更无悔。”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[2] 拓展内容【2】

A,藏译本说很多世间语言，以多闻导致心生傲慢、心生放逸、不恭敬其他人，把多闻放在前面，见下图288页倒数第一行红线标处（图略）。

B,隋译本：佛言：“弥勒！于中菩萨当观二十种诸患乐多言者。何等为二十？弥勒！乐多话者当无敬心，以多闻故；”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[3] 拓展内容【3】

A，藏译本说身心没有修炼的原因，做出很多不如理的事情。见下图红线标处（图略）。

B,隋译本：“所作事当不正威仪，不能伏身心；”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[4] 拓展内容【4】

A,藏译本：因为世间语言多，没办法得到圣者的智慧，其所作所为都是动摇的，见下图第二行红线标处。

B,隋译本：“当贪饮食；不得圣智；”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[5] 拓展内容【5】莲池大师著的《缁门崇行录》记载：

宋朝光孝安禅师，住持清泰寺。有一天入定，在定中看到两个僧人倚着栏杆交谈，开始时，有天神拥护保卫，并恭听他们的谈论，好久之后天神离开了。不久却又听到恶鬼在旁不屑地谩骂他们，扫除他们走过的脚印。出定之后追究结果，原来他们两位起先讨论佛法，所以天神护卫倾听，接着叙旧家常，最后谈到财物供养的事，恶鬼闻之亦不屑地唾骂。安禅师于是终身不再谈世俗琐事。

[6] 拓展内容【6】《佛说邪业自活经》

一时佛游舍卫祇树给孤独园，与大众比丘千二百五十人具。

时和难释子，为人说经，论生活业，但讲饮食衣被之具。为人说经、讲福德事，报应之果，未曾讲论道谊之慧，大获衣、被、饮食诸馔。摄取此已，立离贤圣，有若干事，说俗经典，世间饮食，兴起种种非宜之说，不演度世无极之慧。

诸比丘见所行分卫，在于人家，但说俗事衣食之供，即时诃谏，转相告令。众学闻之，即共追随呵谏所为：“云何贤者，世尊大圣已以圣通身最正觉，讲世妙法，难及难了。玄普道教，无念无想，其心离名，安隐无患，明者所达。从无央数亿百千劫，本从诸佛，听闻奉持，皆安隐度。诸比丘闻，以家之信，离家为道，而返更说世俗经典。多想多求，兴发诸事，世俗饮食，无益之义，离圣贤迹，乃复讲论世俗之事。”

时比丘往启世尊。佛告比丘：是非沙门。此非具足出家之业，因法生活，但求衣食，未曾教导。”时佛世尊，以无数事，诃之所作，非道法教。

[7] 拓展内容【7】

A,藏译本是不住修行，不会好好修行。见下图第三行横线。

B,隋译本：“后当常悔；不住于正，行当轻躁；”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[8] 拓展内容【8】

A,藏译本此处每一偈颂都是以སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།为结尾，见下图红线标处（图略）。

B,隋译本的此处每一偈颂都是以“乐于多言如是患。”为结尾，见下文。

尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：“多闻如醉无敬心，劳乱言语依倚住，忘失正念无正智，乐于多言如是患。于内思惟甚为远，身无寂定心亦然，行动俯仰不屈伸，乐于多言如是患。正法思惟忘失意，唯有干鞕无润心，禅定止观皆远离，乐于多言如是患。尊者胜边无敬意，恒常乐于诤竞言，住处不坚颠倒意，乐于多言如是患。于诸天众不恭敬，诸龙夜叉不念彼，于后无有诸辩才，乐于多言如是患。有诸智者恒呵责，所有应当证身者，彼寿虚然无有利，乐于多言如是患。彼痴命终时有悔，我被虚诳今何言，彼当记说有众苦，乐于多言如是患。轻躁犹如风吹草，有诸疑心不能决，彼无坚意不能定，乐于多言如是患。犹如那吒在戏场，说他猛健诸功德，彼时亦复如那吒，乐于多言如是患。彼于耳闻乐染心，彼爱音声离正智，如有思惟不正道，乐于多言如是患。彼当谄曲最无望，数数还发诤竞事，于诸圣行最为远，乐于多言如是患。动作有为念无势，他问圣德恒轻动，犹如猕猴躁扰心，乐于多言如是患。彼人痴者被他使，自智无有正定意，被诸烦恼随顺助，乐于多言如是患。彼当乱眼及耳鼻，舌身及意亦复乱，诸根一切皆乱行，乐于多言如是患。无智虽求多言语，求于诸法意不倦，彼当不受喜乐法，然心不喜于一念。甘蔗茎干皮不坚，然彼心中味最上，不以压皮令有味，其味不离于甘蔗。如皮多言既如是，如汁思义亦复然，是故多言乐远离，思惟正义莫放逸。义味法味胜于众，解脱之味亦为妙，此是味中最上味，何故智者不独行？如是多言觉知已，如是最胜义功德，若有智者欲学道，于彼真义应思惟。是故远离无利言，欲求真如胜义者，应须亲近最胜法，当住于此证胜道。”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

[9] 拓展内容【9】

《法句譬喻经》：

昔佛在舍卫国祇树精舍。食后为天人帝王臣民四辈弟子说甘露法。

时有远方长老婆罗门七人。来至佛所稽首于地。叉手白佛言。吾等远人伏闻圣化。久当归命而多诸碍。今乃得来觐睹圣颜。愿为弟子得灭众苦。

佛即受之悉为沙门。即令七人共止一房。然此七人睹见世尊寻为得道，不惟无常共坐房中，但思世事。小语大笑，不计成败。命日促尽，不与人期。但共喜笑，迷意三界。

佛以三达智知命欲尽。佛哀愍之，起至其房。而告之曰。卿等为道，当求度世。何为大笑也。一切众生以五事自恃。何谓为五。一者恃怙年少。二者恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙财富。五者恃怙贵姓。卿等七人小语大笑。为何所恃，于是世尊即说偈言

何喜何笑　　念常炽然　　深蔽幽冥

不如求定　　见身形范　　倚以为安

多想致病　　岂知不真　　老则色衰

病无光泽　　皮缓肌缩　　死命近促

身死神从　　如御弃车　　肉消骨散

身何可怙

佛说偈已，七比丘意解望止，即于佛前得阿罗汉道。