死亡有好處嗎？

面對死亡可以幫助我們欣賞什麼是活着並且對此感恩，但這些日子幾乎沒有人這麼想。大多數現代人都盲目地生活着，完全無視死亡的必然性與不可預知性。

佛性

根據佛法，死亡教導我們一個極端正面的真理：每一個有情眾生的心，天性都是佛；我的心性和你的心性都是佛。

佛性不是某種異國情調的新世紀理論或神秘現象。因為你有佛性，所以無論你做什麼，無論你在哪裡，你的心，其本質都是佛。感受你手上拿着的這本書或這個小巧電子設備的質地，聆聽你

周圍發生的一切，感受你屁股下面座墊的柔軟性或者你壓在腳掌上的身體重量，思維你正在閱讀的這些文字：你．的．心．，．其．本．質．即．佛．。

做我剛才提到的所有事情的心，你自己那顆非常平凡的心，即是佛。不僅你的心是佛，能夠感知、閱讀、看見、聽到、品嘗等等的每．一．個．有．情．眾．生．的．平．常．心．也．是．佛．。

想想一杯泥水：雖然水本身是純淨清澈的，但被攪動時，水與泥會混合在一起，於是我們看到的就是泥濘的水。同樣的，我們對正知正念的基本缺乏，攪動起各種念頭和情緒，然後這些念頭和情緒與我們純淨清明的心混合在一起，使其變得混濁。

觀看自心

你現在就可以體驗這是如何運作的。停止閱讀三分鐘，觀看你的心。

現在，問你自己：

• 你心中蹦出一個念頭前的這段時間有多長？

• 你開始思索這個念頭前的這段時間有多長？

• 多久你就完全迷失在那個念頭裡了？

一個念頭引至另一個念頭，這是一個大家熟悉的過程。想象一

下，你正在等一個朋友來接你去參加一個聚會。你一聽到汽車喇

叭作響，立刻開始感到興奮。誰會參加聚會？食物如何？會玩聚

會遊戲嗎？會好玩嗎？別提到達聚會時，甚至在你還沒踏出家門前，就已經在念頭中迷失了。

我們大部分人缺乏任何形式的正念，所以從來沒有看見自己的

心思是如何糾纏於情緒與身體對朋友、家人、價值觀、哲學、政

治體系、金錢、財產、情感關係的粗重全神貫注之中。在我們的

整個生命中，因為這些不受羈束的念頭，我們佛性的明覺變得盲

目淡化、迷糊渾沌、遲鈍麻木，直到我們完全沉沒於感覺、迷亂、

期望及其衍生出的複雜問題的泥沼中，仿佛心性從未存在。在死亡的那一刻，無論你是一個資深佛教修行人、谷歌執行長、華爾街交易員或任何種類的唯物主義者，死亡的自然過程都會迫使你的心與你所知道的一切分離。顯然，這意味着與你的朋友、家人、房子、公園和健身房分離，也意味着與你一輩子一直在一起——一天24 小時，每周七天，即使睡覺時亦然——的身體分離。死亡時，你必須留下你的整個身體，包括其最細微的元素（地、水、火、風、空）與五官感受在內。

當你還活着的時候，你認為自己看到、聽到、嘗到、觸摸到等等的一切，全都經過你的五根——眼、耳、舌、身等等——的過濾。在你的心經驗到一個感知之前，這個感知不僅通過你的五根與意識，也會受到你的教育、文化的制約影響。正是這種過濾過程令絕大部分的生命變得可行。

想象一下，有一天早上你醒來時，發現自己身處一個陌生的地方。在你正前方是一堵奶油色的牆，牆上畫着兩個黑色的半圓和兩個圓圈。立即，根據你的教育和看過的廣告，你的心會將看到的東西解讀為COCO。（尤其如果你是個暴發戶，對香水一無所知，還沒聽說過D. S. & Durga，你可能仍然相信香奈兒的COCO 是世界上最好的香水。）

我們活着的時候，所感知的一切全都受到我們的條件制約與教育——或者欠缺條件制約與教育——的詮釋。這就是我們命名熟悉氣味的方式，如檀木、熏衣草及公廁內的尿騷味。這也是我們識別事物的方式：如果把橡樹的枯葉搗碎，讓它看起來像是茶葉，包裝在一個福南梅森（Fortnum & Mason）的盒子裡，標上一個吸引人的奇特名稱，就會有很多人搶着購買，甚至不考慮味道如何。

死亡時，自然定律會剝除你的身體感受，留下赤裸且全然孤單的心。當你不再有血肉形成的眼睛時，你所感知的一切全都是原始且未經過濾的。如果沒有眼睛過濾你的感知，奶油色牆上的COCO 會看起來大大的不同。佛教告訴我們，對一個修行人來說，這個完全赤裸的時刻——死亡時刻——極其珍貴。在死亡的時候，自然力量其實幫助我們去欣賞、認出並抓住一直存在我們心中的本具自性：佛。如果修行人已經熟悉心性，那麼死亡時刻尤其寶貴。這就是為什麼佛教徒會在還活着的時候，培養他們未來所需的技巧和能力，以便充分利用死亡將會自然帶來的這個機會。

對密續修行人來說，死亡時刻尤其重要，因為即使你沒能在活着的時候設法獲得證悟，你也已經培養出死時能夠成功證悟所需的技能。

死亡的確定性與不確定性

無論好壞，一旦我們通過所謂的“出生”過程落入生命之中，

這時唯一可以確定的，就是我們將會死亡。但是，我們沒有人可

以確切知道死亡將會發生在什麼時候。正是這種令人不安的並存，

使得思考死亡如此迷人。我們肯定會死已經夠糟糕了，而我們不

知何時會死的不確定性又更糟糕得多——就像是買了一條昂貴的

蒂芙尼項鍊，卻不知道自己是否有機會戴上它。

矛盾的是，迫使我們制定計劃的，正是死亡時間的不確定——

因為我們極度不確定和不安，以至於我們用各種約會填滿自己的

日子。但是，無論我們多麼仔細規劃，都不能保證任何事情能夠

真正發生。僅僅同意星期五在倫敦見一位朋友，並不意味着會面

將會發生，隨便幾個無法預料的變數即可阻撓會面。沒有任何一

個計劃可能完全按照你的預期實現：你孩子的未來不會，你祖父

母的退休不會，你的新公寓、那個完美的商業交易或你的夢幻假

期也不會。這些計劃可能一敗塗地，也可能成功得超越你最瘋狂

的夢想——畢竟，意料不到的不一定是壞事。關鍵是：無論你做

什麼，無論你在規劃和日程安排上付出多大的努力，你永遠無法

確定其中有任何部分會真正發生。相信一切最終都會獲得最好的

結果，這是個盲目的信念。無論你的這個盲目信念多麼強烈，實

際情況卻很少如此。因此，當你的規劃崩潰時，你所感受到的痛

苦完全是自己加在自己身上的。

制定計劃與安排約會還是一個消耗未來的高效方式。想一想，你為某個會議或活動所預留的每一分鐘，都在這個會議和活動還沒發生前就已經用完了。因為安排約會，你還會有額外的痛苦：你必須確保自己的計劃能夠成功。

我們修行佛法的其中一個主要原因，就是為了讓自己準備好面

對必然的死亡。對某些人來說，這是他們修行的唯一原因——而

單是這個原因，就令他們的佛法修持是值得的。如今，有不同方

面的佛法正變得越來越受歡迎，比如正念，但是很少有人將修行

佛法作為對死亡的準備，而且絕對不是為了死後之事做準備。現

代人可以為了天底下的任何一個理由禪修冥想，但偏偏不是為了

最重要的那個理由。有多少內觀學生禪修是為了準備死亡？又有

多少人修行是因為他們想要永遠終結生死輪轉？大多數人禪修是

因為他們想成為更好的管理人員，或是為了尋找伴侶、感到快樂，

或是因為他們渴望平靜、無壓力的心靈和生活。對他們來說，禪

修是為生活做準備，而不是為死亡做準備。因此，相較於他們的

其他世俗追求，像是購物、外出用餐、健身和社交，禪修的世俗程度並沒有比較低。

如果你關心的只是學會放鬆舒壓，禪修可能不是你的最佳選擇。

與其禪修，不如用抽雪茄來替代，那是遠遠更加容易且立即見效

的放鬆方式；或者給自己倒一點上好的單一麥芽威士忌，或者瀏

覽你的社交媒體網頁。背脊挺直，盤腿打坐，觀看自己的呼吸進

出，不僅無聊至極，而且對我們許多人來說，很快身體就會開始

疼痛。大多數“禪修者”最終會花更多的時間憂慮自己是否真的

有保持正念，而不是實際修持。那些憂慮可不會對你的血壓有什

麼好處，不是嗎？

生命充滿驚奇。如果你閱讀這本書是為了讓自己準備好面對絕

症末期親人的死亡，無論你多麼年輕健康，沒有保證你不會是先

行離世的那個人。所以，你的最佳措施是對可能發生的一切都有

所準備，並且充分意識到輪迴的實際情況。但是，如果你反而繼

續堅持自己盲目的期望與假設，如果你繼續忽視事情的真實狀況，

如果你是貪婪的，如果你愚痴地悠哉過日子，如果你持續指望自

己所有的世俗計劃都能完美落實，等到最壞情況發生時，你將會

遭受極大的痛苦，而且到時你什麼也做不了。

--宗薩欽哲仁波切 《活着，即是邁向死亡》

pifu01註：我的標題貌似有點不切合內容。但那並沒有關係。死亡是一個絕對應該被所有的人好好利用的事件，而不是一個令人懼怕的東西。我說利用它，不止是對修行人而言。普通人其實更需要好好地利用它。因為普通人在死亡時完全隨業力飄蕩，完全沒有任何把握。若懂得一些竅訣（唯有通過佛教能夠獲得），那麼你可以有某種程度的選擇，知道如何竅訣性地規避惡道而選擇繼續做人。光是這一個事情，就足夠值得每個人好好地去學習一些基本的死亡技巧。