设万维读者为首页 万维读者网 -- 全球华人的精神家园 广告服务 联系我们 关于万维
 
首  页 新  闻 视  频 博  客 论  坛 分类广告 购  物
搜索>> 发表日志 控制面板 个人相册 给我留言
帮助 退出
     
  pifu01的博客
  涵盖乾坤,截断众流,随波逐浪
网络日志正文
第七识 2024-02-19 06:22:26

31】八识的个别体性——什么是第七识?

  我们看下一科,丙二、明第七识。

  我们知道第八识是不造业的,它只是收集业力,变现果报。那么现在开始的前七转识,跟你的因地的造业有关系了,开始讲到你的心地法门了。那么,第七意识,有三种的相貌:第一个释名,第二个述义,第三个结示。

  我们先解释第七意识的名称。好,我们先把它念一遍:第七识——意——恒审思量。

  好,把这个偈颂也念一下好了:初异熟能变识之后,应辨思量能变识相,是识圣教别名末那,恒审思量胜余识故

  那么前面的第八识呢,我们给它一个名称叫异熟,第七意识叫做意,意,就是恒审思量。恒就是它恒常的相续,那么这一点跟第八识是相似的。在八识当中呢,有两个识是从来不休息的,一个是第八,一个是第七,这两个识不管白天晚上,从来不休息的,恒常相续的。

  第二个它是审,它能够很深入专一的去观察事物。所以它是恒思量跟审思量。恒跟审有两种差别:有一种叫恒而不审,比方说第八识,第八识恒常活动,但第八识它没有观察能力,它不能够对一件事物做很深入的观察,所以它恒而不审;那么有一种情况叫审而不恒,比方说第六意识,第六意识它也可以做很深入的观察,但是第六意识它没有什么定性,今天攀缘这,明天攀缘那,就像猴子抓树枝一样,它不像第七意识那么专一。第七意识就是专门锁定第八识,把它执著为自我,那么第六意识攀缘境很广,它是变来变去,所以它审而不恒。所以同时具足恒跟审的,只有第七意识。

  我们看《成唯识论》的说明说,前面的第八异熟能变叫初能变,就是我们生命最初的开始,由第八识来主导我们的因果。那么因果出现以后,当我们的内因缘的思想,接触外因缘的时候,这个内外因缘的碰撞,就出现第二能变,乃至于第三能变,第二能变就是思量能变,那么它的名字叫做末那,就是染污意,在凡夫叫染污,因为它恒审思量的功能,是超过其它的七识的,虽然八识也有恒审,但是都不明显,只有第七意识最为明显。那么我们来看第七意识,它这一个恒审思量的功能,对我们到底产生了一个什么样的影响?

  【32】 恒审思量我相随,有情日夜镇昏迷!

  我们看它的述义,先看凡夫的第七意识,再看圣人的第七意识。先看染污的这一块:恒审思量我相随,有情日夜镇昏迷,四惑八大相应起,六转呼为染净依。

  第七识的恒审思量,它是非常专一的,它一路走来始终如一,它的所缘境都不变的,它专心锁定第八识的果报。就是说当你第八识变成一个蚂蚁,第七意识就把蚂蚁执著为我;当你第八识变成一个女人,它就以这个女人为我;当这个第八识变成一个男人,它就以男人为我。所以《唯识三十颂》,给它一个名称叫做随所生所系。当第八识变成一个什么样的生命体的时候,第七识就住在上面。所以第七识它不缘过去,它不管你过去怎么样的,它也不管你未来,所以第七意识对未来也没有兴趣。

  所以你看我们为什么老是会执著现在,因为第七意识对未来没有兴趣。你再好的东西诱惑第七意识,它都完全没有兴趣。第七意识只对现在的你有兴趣,这就是我们为什么会把今生看得很重,因为深受第七意识的影响,它不缘过去,也不缘未来,它非常务实的只执著你今生的生命体。然后执著这个生命体呢,我们知道第八识的生命体是不断变化的,是没有一个真实自我的,结果第七意识可好了,它就在第八识的生命的顿生顿灭当中呢,捏造一个我相出来,这是第七意识捏造出来的。

  我现在心情很快乐,我去造业由我去得这个果报。所以这个我的概念完全是第七意识的恒审思量,捏造一个自我的相状出来。因为第八识我们前面说过,第八识像水流一样嘛,它是空心的,所以因为第七意识的执我,就使令有情众生进入一种昏眛的颠倒状态,这个人再也看不清楚真相了。因为你只在乎你自己了,从今以后你只在乎你自己了。你有自我概念以后,你再也看不清楚人生的真相了,因为你被自我的情感蒙蔽了。

  所以蒙蔽的后果,就产生很多的障碍了:四惑八大相应起,六转呼为染净依。它有四种根本烦恼,跟随自我相状而生起,第一个我痴。因为你就产生愚痴了,由这个我痴就创造出三种:我见,一种自我的知见就很重了。你看我们照相的时候,我们看相片第一个会看谁?会看自己,对不对,因为有第七意识嘛,是吧,第七意识是我见嘛,你认为这个地球是绕你转的,全世界都以你为中心了。所以就让我们的心胸很狭隘。

  那么我见以后产生我爱,你会莫名其妙的要保护自己,你会爱着自己超过爱别人;然后我慢,你本来也没什么本事,但是你会认为你自己不得了,高慢。

  所以就变成了这四种根本烦恼:我痴、我见、我爱、我慢然后再开展出八大烦恼,就是:不信、懈怠、放逸、失念、昏沉、掉举、散乱、跟不正知。那么这种烦恼的活动呢,就使令六转呼为染净依,就使令前六识呢,受它的染净的影响。当第七意识的我执没有破坏之前,它是染污位,前六识全部是染污,当第七意识清净了,转成空性的时候,前六识全部是清净。也就是说,它会很牢牢的控制第六意识的一个方向。当它是染污的时候,第六意识必须跟它染污,当它是清净的时候,第六意识才可能跟它清净。

  诸位,本来造业是谁负责的?是第六意识负责,对不对?第六意识才有思考能力嘛,但是第六意识负责造业,但这个业的方向往哪里跑,第六意识没办法作主,因为第六意识它是以第七意识为根的。所以它决定了第六意识的业,是往哪一个方向走。

  举个例子,在清朝,有一个姓王的居士,这个人年轻就得了秀才,很聪明的一个人。后来他去城市考这个功名,他十六岁的时候,这个一次考试当中,考完试的时候就生病了。生病以后,他就写了一封家书回去,跟他父亲说,说孩儿不孝啊,让你白发人送黑发人,我的生命已经不久于世了。他说我前生是一个镜山寺的老和尚,他说我修习几十年,当老和尚,诸位看老和尚,就是退休的那些清众,就拿着念珠,到处经行,到处念佛,是吧?但是他念佛的时候,突然间跑到大殿前面的时候,看到两件事:第一个,看到这些少年登科的,特别的欢喜。少年考上状元,敲锣打鼓,到寺庙去还愿的时候啊,他心生羡慕,这第一个;第二个,对这个荣华富贵的那些贵夫人,带着那些丫鬟去寺庙拜拜的时候,他也心生羡慕。他的第七意识创造了两个活动:执著名声,执著富贵。所以他才有今生这些所谓的,他为了要偿还这个功名,这个少年登科,所以他今生很聪明,他说我还要在三界再得一次果报,就是我要投生到另外一个富贵家。他都写得很清楚,在那个《净土三要述义》里面,就讲到这个公案。

  那么那个作者就说了,说念佛一生,修学数十年,换来两生如梦如幻的富贵跟功名。他的意思值得警惕呀,阿弥陀佛的圣号是无量光无量寿,是阿弥陀佛长远劫来的发愿,积功累德,才好不容易把这个功德庄严的名号给创造出来,但是怎么进入我们的心中的时候,变成有漏福报了呢?恒审思量我相随,有情日夜镇昏迷,第七意识把这个佛号搞坏了。就是说,你要不小心第七意识,它会坏你的事。所以你好不容易在第八识累积很多无量光无量寿的名号,结果这个名号没有往净土去,跑到三界得果报了。

  所以你现在不是说把佛号念好就好,你不是管好第六意识,注意第六意识背后那个老板——第七意识啊,它是老板,六转呼为染净依,前六识全都听它的呗。它清净,你第六意识才有办法清净;它染污你第六意识甭想清净。所以第六意识的其中—个功课,就是调伏第七意识啊,转识成智,这是重点!因为它是根源,它是第六意识的根呗。

  所以,第六意识它不是只有修善,你是布施持戒忍辱精进禅定,你一直修善业 ,你不一定变成波罗蜜到彼岸,得第七意识说了算。所以当然,如果你跟了生死没有关系,你如果今生只是求增上生,来生活得更好就好了,那你可以暂时不管第七意识。诸位,你只要今生想要离开三界,今生哦,包括净土法门也是一样,你想要临终正念,要顺从本愿,你一定要对治第七意识,你别无选择,因为第六第七两个是凑在一起的,临终它一定会引导第六意识的善恶去得果报,在三界得果报,除非你用空观跟愿力第七意识是天不怕地不怕,它只怕两个东西:一个空正见,一个菩提心;一个观照力,一个誓愿力。第七意识修禅定没有用啊!我们会讲到,禅定根本就没有用啊,它根本就不怕禅定,持戒也没有用,只有般若的智慧跟发愿,这两个可以改变它。所以第七意识它是我们生命中的一个很重要的一个盲点。

  【33】第七意识改变的方式是什么?

  好,我们看第七意识改变的方式是什么?我们看它的清净转变的一个过程,请合掌:

  极喜初心平等性,无功用行我恒摧,如来现起他受用,十地菩萨所被机。

  第七意识的转变有三个过程:第一个极喜,极喜就是这个初地,初欢喜地。就是这个菩萨,经过十住、十行、十回向三贤位的时候,他不断的忏悔业障,积集资粮,在事修里面把罪业降到最低,在理观方面呢,修我空观法空观,突然间一念的相应,啪,心中的光明出现了,他的空性的智慧现前,这个时候初心入了欢喜地,这个时候心生大欢喜啊!因为他长久以来被自我意识,被这个魔王掌控啊,现在终于摆脱它了,所以他终于能够自由自在了。所以,我们生命最初的摆脱自我概念,是在初欢喜地的时候。

  为什么用欢喜地呢?因为佛陀说这个人终于摆脱自我的这个掌控了。那么这个时候,他证得的是二空平等的道理,他没有自我的对立,他不再认为自己很重要,他认为自己跟一切众生,都是一个因缘所生的水泡,你也是一个水泡,我也是一个水泡,那么这个水泡之间相互的作用,如此而已!那么这是第七意识的第一次的转变在初地。

  第二个八地,无功用行我恒摧,我们解释一下。我法二执有分别的跟俱生的,分别的我法二执,就是第六意识要分别,它才会产生一个自我概念,所以第六意识它要是不分别,它就没有。比方你睡觉的时候,第六意识不分别,这个分别的我法二执就不活动,但是俱生的,不管你分不分别,你这种自我概念都是有的,它是比较微细的。

  比方说在小乘的《阿含经》讲一个譬喻说,说一个人看到一只老虎,你第六意识还没活动的时侯,你自然有一种怕的感觉,这个是俱生的烦恼,等到你开始想一想的时候,你更怕了,那是分别起的。所以第六意识没有活动之前,就有自我的概念,那是俱生的。那么初地的菩萨呢,他成功的断除了分别我执跟分别法执,了分段生死。到了八地的时候,把俱生我执也破坏了,因为到了八地的时候,他的那个我空观的智慧更深了,更有力量了,把俱生的我执,这个我恒摧,把俱生我执也破坏了,那么就剩下俱生的法执了。所以八地到成佛,完全是在对治法执了,就是他的心量慢慢的扩大了。

  所以八地菩萨以后呢,他就不起烦恼了。因为我执管的是烦恼这一块,所以如来现起他受用,到了成佛的时候呢,他的俱生法执也消灭了,现起了他受用。他受用就是报身,摄受十地菩萨现出报身。所以当第七意识转识成智,把这个第七意识,转成平等性智的时候呢,平等性智是现报身来摄受十地菩萨。

  我们净土宗的人,你可以先把法执这一块放一放。你说我这个人法执很重,我心量不够大,不障碍往生,这个品位可能低一点,有可能。你保守一点,对法执著一点,没有那么圆融,这个无所谓,但是我执一定要注意,因为它滋润三界的生死,它会错误的引导你所有的佛号,到三界得果报,尤其是分别我执。


浏览(277) (0) 评论(0)
发表评论
我的名片
pifu01
注册日期: 2010-10-14
访问总量: 789,690 次
点击查看我的个人资料
Calendar
最新发布
· 佛子行37颂之二2
· 道德经第14章
· 道德经第13章
· 道德经第10-11章
· 第十章
· 道德经 第九章
· 杂阿含274 欢喜 欢喜!
友好链接
· 润涛阎:润涛阎的博客
· 摩诃笨蛋:摩诃笨蛋的博客
· 珍曼:珍曼的博客
分类目录
【生命历程】
· 未曾亲身参与64者,不足与言64
· 他乡遇“故知”
· 信仰与因信称义
· 陪伴 歌曲以及词翻译
· 为了永不忘却的纪念
· 戏说“我将无我,不忘初心”
· 母亲节梦见母亲
· 相遇
· 姑妄言之:我最近的“车祸”
· 如何应对新冠long haul(后遗症)
【天伦之乐】
· 工程师的疑惑
· 俺家小狗
· 小天才:枕套的用途
· 我闺女今天踢了个弧线角球,直接
· 中学生的自杀问题
· 沙滩漫步
· 高奇峰"怒狮"解
· 旋转木马
· 女儿的因果报应观
· 真实的爱情故事
【Buddhism】
· 佛子行37颂之二2
· 道德经第14章
· 道德经第13章
· 道德经第10-11章
· 第十章
· 道德经 第九章
· 杂阿含274 欢喜 欢喜!
· 雜阿含58經
· 佛法的要点,就是是出离心、菩提
· 心经:藏传版
【Notes】
· 梦
· 统一思想:多么伟大的雄思妙想
· 人间地狱
· 中共国叫兽之兽,与中共国高官之
· 从快活老人那里偷来一幅图并题诗
· 随学快活老人 五绝 春早
· 小诗 N 首
· 新唐人和川普关于WI选举所造的谣
· 国民教育与屁民教育
· 苏格拉底讲述的轮回转生故事
存档目录
2024-04-04 - 2024-04-16
2024-03-03 - 2024-03-26
2024-02-10 - 2024-02-28
2023-12-09 - 2023-12-26
2023-11-20 - 2023-11-24
2023-09-06 - 2023-09-06
2023-06-01 - 2023-06-07
2023-05-18 - 2023-05-26
2023-04-04 - 2023-04-27
2023-03-19 - 2023-03-31
2022-12-13 - 2022-12-13
2022-11-20 - 2022-11-30
2022-10-25 - 2022-10-25
2022-06-03 - 2022-06-03
2022-05-06 - 2022-05-22
2022-04-02 - 2022-04-26
2022-02-01 - 2022-02-20
2022-01-10 - 2022-01-10
2021-12-02 - 2021-12-29
2021-11-02 - 2021-11-29
2021-10-03 - 2021-10-31
2021-09-01 - 2021-09-30
2021-08-21 - 2021-08-30
2021-03-05 - 2021-03-24
2021-02-07 - 2021-02-26
2021-01-22 - 2021-01-30
2020-12-13 - 2020-12-26
2020-11-11 - 2020-11-29
2020-10-08 - 2020-10-23
2020-09-07 - 2020-09-07
2020-08-07 - 2020-08-29
2020-07-25 - 2020-07-25
2020-02-25 - 2020-02-25
2019-11-14 - 2019-11-14
2019-10-01 - 2019-10-31
2019-09-15 - 2019-09-15
2019-07-31 - 2019-07-31
2019-06-03 - 2019-06-03
2019-04-27 - 2019-04-27
2019-03-10 - 2019-03-10
2019-01-19 - 2019-01-19
2018-11-03 - 2018-11-21
2018-09-12 - 2018-09-12
2018-06-23 - 2018-06-25
2018-05-04 - 2018-05-04
2018-04-07 - 2018-04-21
2018-03-03 - 2018-03-15
2018-02-04 - 2018-02-23
2018-01-13 - 2018-01-13
2017-12-13 - 2017-12-13
2017-11-07 - 2017-11-26
2017-10-23 - 2017-10-23
2017-08-24 - 2017-08-24
2017-07-03 - 2017-07-04
2017-06-01 - 2017-06-26
2017-05-06 - 2017-05-06
2017-03-03 - 2017-03-03
2017-02-17 - 2017-02-17
2017-01-24 - 2017-01-24
2016-12-14 - 2016-12-14
2016-10-13 - 2016-10-13
2016-08-05 - 2016-08-28
2016-07-03 - 2016-07-18
2016-06-05 - 2016-06-11
2016-05-15 - 2016-05-27
2016-04-02 - 2016-04-09
2016-01-03 - 2016-01-20
2015-10-17 - 2015-10-17
2015-09-16 - 2015-09-25
2015-07-14 - 2015-07-17
2015-06-08 - 2015-06-23
2015-04-07 - 2015-04-24
2015-03-06 - 2015-03-06
2015-02-02 - 2015-02-08
2015-01-24 - 2015-01-24
2014-12-06 - 2014-12-06
2014-11-11 - 2014-11-23
2014-10-02 - 2014-10-02
2014-09-22 - 2014-09-22
2014-08-19 - 2014-08-28
2014-06-28 - 2014-06-28
2014-04-14 - 2014-04-14
2014-03-11 - 2014-03-17
2014-02-25 - 2014-02-25
2014-01-07 - 2014-01-07
2013-11-11 - 2013-11-11
2013-10-29 - 2013-10-30
2013-09-16 - 2013-09-21
2013-06-16 - 2013-06-30
2013-04-13 - 2013-04-13
2013-02-14 - 2013-02-22
2013-01-13 - 2013-01-26
2012-11-25 - 2012-11-25
2012-10-04 - 2012-10-22
2012-09-10 - 2012-09-23
2012-07-02 - 2012-07-02
2012-06-02 - 2012-06-24
2012-05-21 - 2012-05-30
2012-03-18 - 2012-03-18
2012-02-18 - 2012-02-23
2012-01-02 - 2012-01-28
2011-12-01 - 2011-12-29
2011-11-01 - 2011-11-26
2011-10-16 - 2011-10-29
2011-09-11 - 2011-09-27
2011-08-02 - 2011-08-02
2011-07-01 - 2011-07-30
2011-06-04 - 2011-06-25
2011-05-20 - 2011-05-26
 
关于本站 | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站导航 | 隐私保护
Copyright (C) 1998-2024. CyberMedia Network /Creaders.NET. All Rights Reserved.