第三章：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

这一章一般认为是给统治者建言。其实，仍然是继续在剖析世俗谛的相对性。尚贤，民就会争论。不尚贤，啥事没有。货有难得易得就会有偷盗行为，就会有想要的欲望，因为人的私欲心一成不变，有的表面化一点，有的隐藏深一点，但肯定都有。

如果没有这些相对性观待性，人人自家一亩三分地，日出而作，日落而息，多么的悠哉游哉！够吃够穿，不必什么都弄得比别人好。我们活着是为了自己开心，可不是为了“比”别人好。要比的话，那真的很难开心起来。总是会有人“比”你有钱，比你有才，比你有一个更好看的老婆，比你见得多。。。总之，不比，就没有那么多欲望，也就没有那么多麻烦，也就“不乱”了。

圣人之治，一虚一实，一弱一强。虚的弱的，看看都是什么？虚心（不要有那么多欲望），弱志，一个意思。都是心识上的磨练。很难的哦！没有看起来那么容易。法师贴的那个佛说人有20难，再来温习一下：

佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，

　　生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，

　　有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，

　　不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，

　　见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

看到没？忍色忍欲，见好不求，被辱不嗔。。。这些全是心上安立。心识上的法。我们的心，有那么容易改变心性吗？绝对没有。如果修行念念觉照，那倒可能。不提起觉知，基本没可能。

所以圣人并非只是叫大家吃饱了锻炼好身体就行了。要在心性上磨练自己。调柔心性。这个才是重点哦。

总结性地说，就是使民无志无欲，zhibuzhi心性调柔，此时则知道什么可为，什么不可为。那还有什么不好管理地呢？

虽然整体上看，可以说是治理国家的道理，但何尝不能拿来做个人修养用呢？