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第十章 希腊文化和现代文明 2024-06-02 16:59:41

 

第十章 希腊文化和现代文明

 

文艺复兴,以回归古希腊的理性文化为号召,将欧洲社会的目光,从对神的世界过千年的沉迷,转移到人的世界里;把欧洲人的生活理念,全体从寻求被神接纳灵魂永生,转换成了追求享受世俗生活的美好;科学和自由思想,死灰复燃。意大利的文艺复兴运动,是欧洲中世纪文化荒漠的终点,也是人类文明走向现代的起点。现代社会,对古希腊文化推崇备至。

这一章里我们讲希腊文化和现代社会的关联。古希腊的思想三杰,是苏格拉底柏拉图亚里士多德。 苏格拉底的辩证法,开了西方世界理性思辨的先河。柏拉图的认识论,说人的世界是神的世界的幻影;他的理想国,是人类史上的第一个乌托邦。亚里士多德的著述,涵盖哲学逻辑物理天文。他是古希腊文化的集大成者,也是中世纪后一半天主教会的思想之神。所以讲希腊文化,我们从苏格拉底柏拉图亚里士多德开始。

古希腊思想文化的精髓,是科学和理性批判。但是科学和理性批判,在中世纪的西方世界,被湮没被遗忘了。中世纪一千年,天主教会垄断掌控知识文化。所以神和教会,就自然而然地背上了这口湮没希腊文化的大锅。其实希腊的科学文化,被湮没被遗忘,有一个过程,帐不能全算到天主教会头上。

民主的英文原词,democracy, 意思是大家投票决定。事事投票多数决定的democracy, 在古希腊是一种蛮流行的社会管理制度。不过这民主不是那民主。现代民主,与希腊城邦的那种事事大家投票的民主制度,其实八竿子打不着。           

这一章分三节。第一节我们讲苏格拉底柏拉图亚里士多德;第二节讲古希腊的科学文化传统在欧洲被湮灭遗忘的内因外因。第三节讲分权制衡的现代民主制度,源头不在古希腊。

 

10.1 苏格拉底柏拉图亚里士多德

古希腊的思想三杰,苏格拉底柏拉图亚里士多德。柏拉图亚里士多德写了不少文章。苏格拉底不一样。他不写文章,最擅长的,是找人聊天讨论问题。苏格拉底是柏拉图《对话》里的主角。他和别人聊天讨论问题,柏拉图做记录。苏格拉底所有的思想活动, 包括他在雅典法庭上为自己作的辩护词《Apology》,都是柏拉图的笔录。

他讨论问题,用的是辩证的方法。 什么意思呢,就是他问你回复, 然后他接着问。正过来问反过来问,找你回复上的逻辑矛盾。本来简单直白的道理,至少你觉得是简单直白的道理,常常被他三一问四一问,就被问糊涂了。辩证法强调思维逻辑,开了西方世界理性思辨的先河,不要说后世,在当时,也帮苏格拉底在雅典的年轻人里圈了不少粉。

接下来说柏拉图。柏拉图是苏格拉底的学生加粉丝。苏格拉底的思想方法,全靠柏拉图写才传了下来。今天我们读到的苏格拉底的话,有多少真是苏格拉底的,有多少是柏拉图借他的嘴说的,只有天晓得。说辩证法柏拉图至少贡献了一半,应该没有问题。不过即使把辩证法都归了苏格拉底,柏拉图依然是西方历史上影响最大最深刻的思想家。没有之一。

柏拉图的年代,理性思辩刚刚开了头,没有后来的那些烧脑的弯弯绕。所以他的思想哲学,影响大是大深刻是深刻,但是不难懂。柏拉图说思想必须用语言表达,但是人的语言,认真计较起来,有些怪怪的。我去找一堆狗来,大狗小狗,公狗母狗,狼狗哈巴狗,问你这些是什么,你肯定会告诉我是狗。我再去找一堆猫来问你,你肯定也不会搞错。他说好了,我再问你,你是用什么样的标准决定什么是狗,什么是猫的?这个问题,不信你现在试试,真实不好答。不想都会答,越想越答不上,一答就错。狗和猫到底是什么,没人能说得明白。

说不明白先放一边,说直线。直线这个东西,更是古怪。不管你怎么划,你都不可能划出一条真正的直线来,所以世上根本就没有直线。 同样的道理, 圆也没有,正方形长方形都不存在,数也不存在。一只狗,两只猫,意思明明白白的,但是一是什么,二是什么?你能不能把一和二,拿出来给我见识见识?你拿不出来。最可怪的,是这些你拿不出来,不存在的东西,实实在在的能让你变聪明。不知道一加一等于二的人,肯定没脑子。数学里的很多东西,虽然在现实的世界里不存在,但是一个人知道得越多,就越聪明,知道的越少,就越笨。这到底是怎么一回事呢?

柏拉图的哲学,是他对这个事情给的解答。他说数学里的这些东西,直线,圆,数,都是些完美的东西。这些东西,在我们生活在其中的这个世界里不存在,是因为人的世界,是一个不完美的世界。完美的东西,只有在完美的世界里才能有。 完美的世界里有直线,有标准的狗,完美的猫。

完美的世界在哪里?既然不在人这里,那就在神那里。完美的世界是神的世界。人的世界,是神的世界的一个幻影。你在人的世界里,能区别能认出什么是狗,什么是猫,是因为你在降生到这个人的不完美的世界之前,你和神在一起,对神的完美世界,有些记忆。聪明有智慧的人,能从这些记忆里找世界的真相。

下面就是社会学了。既然有理想完美的狗和猫,也就有理想完美的国家。于是他就自问自答,讨论理想完美的国家,是什么样子。这就是他的《理想国》。柏拉图的《理想国》,是人类历史上的第一个乌托邦。当时古希腊最强盛的两个城邦,一个是雅典,一个是斯巴达。雅典实行的,是事事投票为主,抽签为辅的民主制度;斯巴达是政教合一,全民皆兵的军事共产主义。柏拉图生活的年代,雅典和斯巴达打了一大架,雅典输了。所以柏拉图的理想国,就拿了斯巴达做模本。他是雅典人,见证了雅典失败的整个过程,所以对雅典的民主制度,持全盘否定的态度,认为斯巴达的军事共产主义比雅典的乱糟糟的民主制度好很多,是理想的社会制度。

下面说亚里士多德。古希腊文化的集大成者亚里士多德,是千年一出的天才。他写了不少书,将古希腊人五花八门的学问,哲学天文学逻辑学物理学,分门别类系统化。柏拉图是少有的文学家,他写的东西,平易近人,读起来,是他在跟普通人说话。亚里士多德不一样。到了他那里,理性思辨过了初级阶段,说事情就不能粗线条了。所以他写的东西,都是学术报告,一二三四五,a)b)c)d)e), 一条一条的。读起来枯燥不说,也开始烧脑。比方说他把语言逻辑,分门别类,搞得严整细腻,将理性思辨,系统化形式化。不过他的这些学问,不少也就是一半知道一半猜。比如他说整个世界,以月亮为界。万事万物,在月亮下面的,都有生有死;在月亮上面的,都永生不死。地上的物件,不推不动,天上的星星,都在做匀速圆周运动。等等等等。 他说地是圆的,很对。接下来,说天转地不转,就不对头。

再下面就是天主教了。 天主教初起的时候,被世俗政权,残酷迫害无情打击。 早期的教父们传教,靠的一是能说会道,二是义无反顾舍生取义的道德精神。这两件,在苏格拉底那里都能找到。第一条,是理性逻辑思辨的慑服人的思想魔力;第二条,是苏格拉底为守法拒绝逃亡,无惧无悔面对死亡的人格魅力。于是柏拉图笔下的苏格拉底,就成了接下来的一千年里,所有为主的事业献身的人们的道德楷模。

天主教早期影响力最大的思想家,是奥利根,圣安布罗斯,圣杰罗姆, 圣奥古斯丁。这些人的神学理论,把圣经和古希腊理性逻辑思辨,有机地融合在了一起。他们说无论你做什么样的理性逻辑思考,结果和圣经上讲的事情道理,都不会有矛盾冲突。 追求真理,理性逻辑可以和圣经并用。后来经院哲学,更进了一步,说可以依靠理性逻辑,论证神的存在。再后来,到了Aquinas那里,理性逻辑不仅可以证明神存在,还可以推演神的世界的方方面面。

不过对早期的教父们,柏拉图比苏格拉底更重要更有用。人的世界人的生活,充满了灾难苦痛。基督说自己有办法救大家,救苦救难。但是要人信你,第一是要说清楚,你是谁,从哪里来,要把大家带到哪里去;第二你必须要让人相信,你要带大家去的地方,是实实在在的好地方。天主教给的答案,第一条在旧约里,不但告诉你耶稣是从哪儿来的,而且告诉你你是从哪儿来的,大家是怎么一步一步地,就招来了这么多的灾难苦痛。第二条在新约里,人人幸福的天堂,是耶稣传的福音。

不过天堂到底有没有,不能光凭你说大家就信了。这时候柏拉图的神和理想世界,就掺乎进来帮了大忙。天主教早期的教父们,说神的完美世界,在基督出世之前,早就都写在柏拉图的书里了。天主教初起时的法宝,是旧约新约加柏拉图。

柏拉图的理想世界,根子在数学那里。古希腊哲学家大致分两拨,一拨重数学,一拨重物理。重数学的这一拨,毕达哥拉斯柏拉图,有神秘主义的思想倾向;重物理的这一拨,从泰勒斯到德谟克里特,比较务实,科学精神要浓厚些。柏拉图说的理想世界,其实就是数学的世界。 一个人如果能真正体会到数学的美妙,就很容易会把这一样完美,想象推广到世界的方方面面,从而生出对理性世界无比的激情。世上的事,两极相通,极端的理性和极端的激情,一步之遥。

起初的时候,天主教没怎么把亚里士多德当回事。理性思辨,苏格拉底柏拉图就够用。亚里士多德的那些烧脑弯弯绕的学问,不容易读,懂了也没什么用。但是后来搞经院哲学,信仰搞成了学问,逻辑思辨,越搞越细,苏格拉底柏拉图粗糙不够用,做学问就遇到了瓶颈。十一世纪后,古希腊的书,被穆斯林反刍,传回了基督世界,教会得到了亚里士多德的语言逻辑学。搞经院神学的这些人,读他的书,越读越佩服,如获至宝,就把理性思辨的权威,从柏拉图换成了亚里士多德。到了这个时候,主在欧洲,已经是你信也得信,不信也得信了,所以柏拉图的神的理想世界,也没有以前那么要紧了。前面说过了,亚里士多德是古希腊文化的集大成者,于是教会就拿他的书,解答所有的问题。亚里士多德的思想,就成了教会的思想,成了神的思想。亚里士多德,也就成了中世纪后一半的思想之神。

10.2 被历史的演进湮没了的希腊科学

古希腊的科学,数学物理天文,实实在在是了不起。数学从毕达哥拉斯学派,到柏拉图学院,再到欧几里德,中学生现在学的几何代数,都是希腊人的发明。他们甚至在两千多年前,就知道怎样用无穷和算面积。这个离定积分,说到底就不差些什么了。物理学从泰勒斯到德谟克里特,再到阿基米德。 Aristarchus of Samos, 居然早哥白尼一千多年,发明了日心说。

现代数学现代科学的源头,在古希腊。没有古希腊人打下来的基础,就不会有现代科学。但是古希腊的科学传统,在中世纪的欧洲,差不多全体被遗忘了。科学后来有机会死灰复燃,幸亏了穆斯林世界的学者们。他们把希腊文化典籍,不但保留了下来,而且还做了整理消化。这些典籍,后来慢慢地,传回了欧洲。科学的复兴,穆斯林世界功不可没。

不过现代人,也大可以不必妄自菲薄,以为古希腊的思想家科学家的才智聪明创造力,有多么的无与伦比,可望而不可及。怎么说呢?哲学思辨,柏拉图亚里士多德,跟斯宾诺沙莱布尼茨康德一比,就是小儿科。希腊哲学,包括柏拉图,容易读容易懂。亚里士多德读起来要难一些,但那是因为他写的东西,一二三四五,ABCDE,从头到尾,都是干巴无趣的学究文。到了现代,莱布尼茨康德,读起来理解起来,可就没那么容易了。再到了黑格尔,就只有神能读得懂了。不过大家有很长一段,对黑格尔理性思辨的弯弯绕,越读不懂就越佩服,越认定了他的哲学,是空前绝后的大学问。 说到数学物理天文,欧几里德阿基米德,包括Aristarchus of Samos, 较起真来,和伽利略牛顿莱布尼茨比创造力比成就,就不知道要差到了哪里。如果将现代科学比作一条七尺大汉,古希腊的科学,也就能算是三岁的孩子。当然了,身长七尺的大汉,都是从三岁的孩子来的。

古希腊的科学和自由思想被湮没被遗忘,有一个过程。从亚历山大到罗马帝国再到基督教,科学和自由思想,一直在走下坡路。亚里士多德是亚历山大的老师,这个没错。但是老师的学问,学生学了多少,特别是像亚历山大这样四肢发达的顽童,学了多少,真不好说。现代人的共识,是他根本就什么都没学着。亚历山大先征服希腊城邦,后征服埃及波斯帝国,一直打到印度,一路殖民,客观上传播了希腊文化,但是他对希腊城邦血腥的武力征服,对希腊人的自信心和创造力的打击,是致命的。再后面罗马对希腊,又是野蛮征服文明。罗马人学古希腊,顶多是皮毛。到阿基米德死在罗马士兵刀下的时候,古希腊的科学传统, 就没剩下什么了。基督教兴起,亚历山大城里存留的自由思想,科学精神,风雨飘摇奄奄一息。受人蛊惑的基督暴民,用令人发指的手段,残杀献身科学的美女Hypatia,成了古希腊科学之光彻底熄灭的标志性的历史事件。

古希腊的科学和理性批判的传统被湮没,有外因,也有内因。基督徒从耶稣开始,几百年内被残害受压迫。世俗政府对付基督教徒的手段,野蛮残暴,令人发指的程度,对比Hypatia, 有过之而无不及。但是这样的残害,非但没有扑灭信仰的火种,基督教反而演成了燎原之势。

耶稣,Saint Peter,Saint Paul, 劝世人抑恶扬善,都是天性良善的好人。基督教初起的时候,这些人无权无势,受污蔑遭迫害是常态。世俗政府对基督教的残酷迫害,一直到康斯坦丁改宗,持续了几百年。早期的教父们,代代相传,倚仗的一是信仰,二是自身的道德人格,三是理性的力量。

但是宗教一旦和世俗政权结盟,就会变调。一个人一群人,不论天性有多么良善,初心是多么单纯,一旦有了权势,接下来必然入迷着魔,人斗人人害人。基督教有了世俗政权的配合,就开始迫害科学精神自由思想。做这些事的人,其实是以信仰的名义争权夺利。基督教起初有不少分支流派。有相信圣父和圣子没区别的,也有主张圣父是圣父,圣子是圣子不一样的。大家不同意,也就是吵吵。但是康斯坦丁归宗基督之后,慢慢就不一样了。再到后来,确定了三位一体的正统,主张圣父圣子没区别的,和主张圣父圣子不一样的,都成了异教徒。异教徒是要上火刑架的。你说就这么个不同意,到底是多大的仇?搞得你死我活,不死不休,为什么呢?当然是为权为利。为权为利找借口杀人害人,是根植在人性中的邪恶在作祟。

希腊科学发展的原动力,是人对自然现象的好奇心求知欲。当时的古希腊,无数的小城邦,社会组织的规模,远没有大到必须用统一的思想来维护的地步,所以自由思想,人类的好奇心,有成长的空间。和古希腊同时的中国,春秋时期,思想自由的环境,百家争鸣的理论实践,和希腊文明的繁荣,有相似共通之处。 但是,在单纯的求知欲驱动下的科学和理性批判,认识自然的努力,在古希腊,事实上已经到了极限。单凭着求知欲,想要把古希腊的科学,发展成现代科学,即使没有亚历山大罗马帝国天主教会的打击迫害,也没有可能。

现代科学,之所以能够在旧文明的废墟上,将被中断了过千年的古希腊科学和理性批判的传统,发扬光大,使科学长成了参天大树,究其根本,是因为到了近代,科学的发展,有了新的,比求知欲远为强大的动因。现代科学,从一开始,就不只是以认识自然,而是以改造自然为目标。现代科学的方法论归纳法的发明者,是培根。他的表述再直白不过:知识就是力量!现代人认识自然,是为了获取改造自然的力量!现代科学,不是有闲阶级的智力游戏,而是人类改造自然的手段。培根去世,是因为他在雪地里做冷藏实验,着凉得了感冒不治。

现代化学的源头,是炼金术;达芬奇伽利略,研究自由落体,是为了让抛石机的发射,更有准头;牛顿莱布尼茨发明微积分,是因为当时各种各样的应用问题,都归到了如何做优化。这两位给的答案,不约而同,是让导数等于零。后来的天体力学家们,钻山打洞想尽办法,要把月亮行星的位置算准了,是为了航海定位;倒是开普勒,用椭圆描行星轨道,有些像是一根筋受了希腊人对二次曲线的研究的影响。

人类社会的形成发展,人与人的协调合作,随着时间的推移,规模由小到大,发展到古希腊城邦的规模,社会的组织管理怎么弄,就成了问题。古希腊大大小小的城邦,也就成了社会组织社会管理各种办法的试验场。城邦和城邦之间,也打架,不过说到武力征服,有特洛伊战争的前车之鉴,大家都心有余悸。自己的一亩三分地,都还整不明白,打赢了别人以后怎么弄,就更整不明白。两个最大的城邦,斯巴达政教合一全民皆兵,是柏拉图的Republic理想国的模本;雅典则是事事投票的民主制度。雅典和斯巴达,打了一大架,斯巴达赢了以后,也只是让雅典搞了个民主不是民主,专制又不是专制的寡头政治,这个寡头政治,不久就被雅典人自己推翻了。不幸二十一个寡头,一多半是苏格拉底的学生。学生做的事,拿老师顶缸,所以找理由借口判了他死刑。

不过城邦和城邦之间,老打来打去,没个尽头,也不是事。这时候就有人横空出世,野蛮征服文明,不是搞全面的血腥屠杀,而是用屠杀做手段,威吓大家。这一位就是马其顿的亚历山大。但是你靠武力吓唬人得来的地方,不容易守得住,所以亚历山大一死,马其顿帝国,就又四分五裂。再后面,又来了罗马人,还是武力征服。他们聪明些,管不住就不怎么管,打下来的地方,只要给罗马上贡就可以。不过这样时间长了还是不行。最后罗马帝国衰落,整个欧洲,演变成了和中国的春秋时期类似的封建社会。

欧洲封建制度的问题,是社会组织的上层,没有统一的财权军权人事权。上一层压下一层,压不太住。 压不住,就必须另想办法。这个时候天主教就来了。中世纪一千年,天主教会,全面垄断知识文化,扬善抑恶的基督教义天天讲,深入人心。整个欧洲,从皇帝国王,到普罗大众,都对基督教义和天主教会代表神的权威,深信不疑。欧洲中世纪,社会的总体安定,依靠的是天主教会的精神权威。

对付自私自利的人性,精神上的约束,比拿刀拿枪比划着的约束,更厉害更有效。社会组织的规模一大,要秩序要安定,直接高效的办法,是统一全社会的思想。于是人发明了宗教道德伦理,约束个人极端利己的行为本能。以清晰的理性思辨为基础,包罗万象的思想体系,应运而生。天主教的经院神学,对主的信仰;儒家的礼义廉耻,忠孝节义,就都来了。天不生仲尼,万古如长夜。宗教道德伦理对人的思想行为的影响,持久深远。宗教道德伦理与政府公权力的有机结合,是人类文明的核心精髓。

结果就有了两千多年前,秦始皇的焚书坑儒,汉武帝的废黜百家,独尊儒术;也有了一千几百年前,天主教在欧洲消灭自由思想,扑灭科学和理性批判的火种。这些行为是不是纯粹的野蛮残暴,在当时有没有进步意义,不容易说得明白。对一两千年前发生的事做评判,不能做事后诸葛亮,也不能应用现代社会的道德理念标准。古今中外,即使到现在,不管在哪儿,只要社会组织,是金字塔型的架构,社会的总体安定,就必须用单一的思想来维护。人类的社会组织,要么放弃旧文明的金字塔,选择三权分立的现代民主制度,要么就必须焚书坑儒。所以江泽民胡锦涛习近平,要砌防火墙,希特勒斯大林毛泽东,都焚书坑儒。

 

10.3 这民主不是那民主

民主的英文原词,democracy, 意思是大家投票决定。事事投票多数决定的democracy, 在古希腊是一种蛮流行的社会管理制度。古希腊分成了许多城邦, 最有名的雅典, 实行的就是事事投票的民主制度。 雅典是大城邦,但是人口,平民奴隶男人女人加在一起,也就十几万人的样子。城邦的大事小事,大家投票决定。当然父权社会,女人和奴隶没有投票权。没有财产的穷人,也没有投票权。

一般的事,大家投票没问题, 但有些事,投票真不行。比如打仗,投票选将军,是间接制造内部矛盾,就不行。怎么办?抽签决定。所以雅典的民主制度,投票为主,抽签为辅。比如审苏格拉底的陪审团,五百多人,就是抽签来的。捡方起诉,苏格拉底为自己做辩护,陪审团投票,先定有罪无罪。定了有罪,就让他自己建议该怎么罚。这时候如果你自己建议的刑罚太轻,就是藐视法庭。苏格拉底坚持说自己没罪,结果把大家惹毛了,投票判他死刑的,比同意判他有罪的人多。这样事事投票的民主制度,其实没什么好,低效不说,也容易被有钱人操控。关键是地方小了,还有些可行性,地方一大,人一多,事事投票,肯定没法弄。

现代社会的民主制度,是十七世纪英国资产阶级革命的产物,和古希腊雅典的那种投票加抽签的民主制度,除了都叫democracy,  风马牛不相及。文艺复兴,人的思想精神大解放。随后科学兴起,人开始应用新获得的科学知识,改造旧的物质生产。新的社会生产力,不断出现,社会财富,急剧增加,商品市场,逐渐成为了社会经济活动的中心。

旧文明的社会,金字塔型的社会组织,社会生产,被压在最底层。 所以在当时的英国,靠新的生产手段发财致富的这一拨人,不在上层在下层,形成了一个新兴的市民阶级。你的钱多了,国王就想拿来花。你手里有钱,他手里有刀,自然就起争执。两边谈不拢,就讲打了,于是就有了十七世纪英国的资本主义革命。现代社会的民主制度,1689年在英国君主立宪的光荣革命中诞生,到现在三百三十多年。

现代经济学的创始人,是亚当史密斯 (Adams Smith)。他的经济理论,强调独立自主的商品市场对现代经济发展的决定作用,直到现在,还是资本主义经济制度的理论基石。问题是旧文明的社会组织,政治体系凌驾于经济体系之上,社会上层,不可能不控制不干预自由市场的运作。要解决这个问题,现代社会就不得不引进自由民主的政治制度。

现代民主制度的根本,是霍布斯发明的社会契约论和洛克发明的分权制衡的政治理论。这两个理论,都出现在十七世纪下半叶。法国的思想启蒙运动,一多半是宣传社会契约论;洛克的分权制衡的政治理论,是美利坚合众国的国父们的建国指南。现代民主的政治制度,和希腊雅典的那个事事投票抽签的社会管理制度,没有传承关系,八竿子打不着。

现代文明的故事,跌宕起伏,一波三折,是人世间最波澜壮阔,璀璨辉煌的故事。三百几十年,从以织布机蒸汽机为标志的工业革命,到机械化电气化;从遗传学生物科技引发的农业革命,到人造卫星登月航天;从计算机的发明到今天的互联网人工智能;科学技术的发展进步,日新月异;全人类的物质生活水平,以前人无法想象的速度,飞速提升。短短三百几十年,人类就全体走出了生存物资严重匮乏的旧世界。

现代社会,不信主的和信主的,分成了两派。不信的这一派,不少人说现代民主,是从古希腊来的;信的这一派,说现代民主,是从天主教会的组织管理制度来的。其实呢,都不是。宗教信仰自由和私有财产神圣不可侵犯的原则;社会契约论和分权制衡的组织制度,都是原创。现代民主,是欧美社会,几百年间,无数的聪明才智之士,前赴后继,以无比的创造力,通过杰出的理性和实践构建的全新的社会制度,好坏都没必要到古人那里去找根据源头。事实上找也找不着。

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