緣起：

第二次學習解義慧劍，以為自己都懂了，直到同修問問題，才發現啥也沒懂。於是以上師講記和法師輔導做參考，試圖從字面上詳細給自己一個交代。本文為末學學習心得，若網友想要學習原文，建議去看索達吉堪布原文宣講文本： http://read.goodweb.net.cn/news/news_view.asp?newsid=25456

油管視頻可以得此傳承：https://www.youtube.com/playlist?list=PLHUvfASP8Aix8X9Zn7dKVVrQhv3DAtCV5

末學這裡會引用大量原文，原文皆以藍色文字標出。末學自己心得為黑色字體。一些原文沒有廣講的，會參考法師輔導和股溝給補上。

原文由麥彭仁波切（1846-1912）所著，索達吉堪布譯成漢文。

作者：全知麥彭仁波切本人實際早已獲得涅槃、投生之自在，當他最終顯現圓寂相時，曾親口說道：“……我所造之論典均為智慧伏藏所顯發，凡文殊菩薩未開許者，連一四句偈都未曾寫過。任何人若能傳講、聽聞、修持，其所獲之加持力則特別殊勝，並超勝其它法門，且迅疾就能降臨；不類某些法門那樣傳承遙遠，加持緩慢。尤其是在七世以內，我所傳留之法要，其加持力定會代代增上、日漸強大。現今我將所有法要一併交予格薩爾護法神守護，一切修持此等法門者，風馬吉利及福德定會增上，種種違緣與魔眾均無有任何乘虛而入之機緣。……若毫無保留地廣述自己生平，只能成為引誘眾人妄加誹謗之因，除此之外並無些許實際利益，故我才一直緘口不語。此時面臨壽終之際，一見汝等便不由令我心生悲憫，況我此時亦不可能再妄稱自己獲得上人法，因此才向諸位稍稍透露一線天機。”頂禮全知麥彭仁波切！

釋題：

‘“解”，在這裡是了解、通達的意思；“義”，是意義，就是詞句和意義當中的這個意義；了解意義的智慧就像寶劍一樣，因為寶劍不管是遇到任何一個事物，它當下就可以將其割斷。’

學習的必要性：“我們現在世間很多的眾生真的非常可憐，全部都是已經入於無明煩惱的網裡面。那麼這種網通過什麼樣的方式來斷除呢？應該用智慧的寶劍。如果沒有智慧的寶劍，眾生始終陷在這個牢獄當中，始終在這個網裡面拔不出來，始終無有自拔的能力。通過諸佛菩薩的加持，我們相續當中生起了如是二量的智慧寶劍，從而可以輕而易舉地斷除一切邪知邪念。所以從這個題目上也可以看得出來，依靠此論在我們的相續中一定會生起最殊勝的見解或者定解。”

名詞解釋：因明和中觀裡面非常多定義極為精確的名詞。精準理解這些名詞是學習的重要一壞，所以末學會以參考股溝的形式現抄現賣，只是為了自己能夠加深理解。如有廖誤希望讀者自己斟酌。

二量 – 應是指名言量和勝義量。

名言量就是六凡（天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道）和四聖（菩薩，聲聞，緣覺，佛）如實所見者。中觀總義里說：“六凡心識前的不清淨共同所見境，只是依於名言觀現世量而安立的，四聖心前的清淨共同所見境，則是隨名言淨見量而施設安立的。”換一個說法，六凡的迷亂顯現為名言現世量的觀察對象。四聖所見則為淨見量的內容。六凡心識前的迷亂顯現，這個迷亂是相對於勝義諦的空性實相而言，在物理世界卻有着它自己的規律，並不是亂糟糟的。所謂迷亂，乃是“心”迷，不是境迷。境是沒有迷不迷的，無對錯。四聖的淨見量，不僅僅能見清淨實相（比如阿彌陀佛的淨土），還能見凡夫世界。但是凡夫的觀現世量，就無法見到清淨實相了（只有迷亂顯現）。你看不到阿彌陀佛的淨土吧？嘿嘿。反正我看不到。連釋迦牟尼佛的淨土也見不到，但我們就身處其中，每天看到的都是瓦礫石塊和很多很多的悲慘故事。

堪布：“名言量分淨見量和觀現世量，“淨見”指的是諸佛菩薩在入根本慧定的後得能照見一切清淨的現象。在《俱舍論》裏講，在作意的情況下，聲聞見二千世界，緣覺見三千世界，佛陀見無數的世界；如果在不作意的情況下則依次見一千世界、二千世界、三千世界。而凡夫人不要說一千世界，連一個山溝都見不了。像我的話，在一個經堂裏面只能見前面的這些人，最後面的那些人到底是誰都不知道。不要說一千世界、二千世界，連一個小小經堂裏面的人都見不了。但聖者的所見是不是這樣呢？絕對不是的。有神通者連整個大千世界都完全可以見到。對於聲聞緣覺所見到的無數的眾生和無數的世界等一切，佛陀在一個車輪大的範圍內完全能照見。在修密宗的瑜伽士的清淨顯現中四大都是佛母，比如水大成為瑪瑪格佛母等。還有一些清淨的見解比如人所見到的一碗水，天人看作甘露。所以境界越來越高的時候，上上的所見越來越清淨。這些都是淨見量。”(註：地獄眾生見到水，是膿血的樣子) 。諸佛菩薩所見，在名言範疇里，是“一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛”，這在俺們凡夫腦袋裡是無法想象的。但那就是名言淨見量的內容。

那麼有人要問了，諸佛境界，不是一切都是空性的麼？是，是空性的。但是空性不意味着“沒有”，也不是“不存在”。 “勝義量有兩種，即相似勝義與真實勝義。”末學理解，抉擇空性的即是勝義量。這個超出末學小腦袋太多，不敢亂講了。

世俗諦是名言量的對鏡。名言觀察的就是心識前的顯現，即世俗。 世俗的另一個同等名稱，就是名言。迷亂心識前顯現迷亂外境（名言現世量），清淨心識前顯現清淨外境（名言淨見量）。

現在，為什麼叫做“量”？簡單講，就是我們要有一個識別的標準，一個事物，需要有一個“尺子”(標準)來量度。若失去這個標準，那我們豈不成了Peter Bichsel作品中的老人？一個厭煩了日復一日生活的老人，決定“從現在開始，他管床叫做‘圖片’。‘我困了，我要到圖片上去睡覺了’，他說。早晨，他也常常躺在圖片上思考着要管椅子叫什麼，他要把椅子叫做‘鬧鐘’。他爬起來，穿好衣服，坐在鬧鐘上，把手擱在桌子上。但是桌子現在不叫桌子了，他管它叫地毯。所以現在是：早晨老人離開圖片，穿上衣服坐在地毯旁的鬧鐘上，想着要把什麼叫做什麼。”然後慢慢的，他改變了一切的名稱甚至動詞，再也不能與周圍的人溝通了。所以即使只是日常生活里，我們也必須有一定的“量”度,不然就會是一團糟。

“在有部宗、經部宗來說，看到桌子的眼識是量，是完全無錯的量。因此，眼識看到的桌子與桌子是一致的，桌子就是眼識看到的那個桌子，中間毫無誤差。”（青僧格西，見http://chienching.blogspot.com/2014/07/blog-post_30.html）。凡夫五識（眼耳鼻舌身）所直接無誤感知的，就是名言現世量。

名言量有三個特點：世間所共許，不被其他名言量所推翻，不被觀擇真實性的理智所推翻。（ http://www.geshetp.com/course/elucidation/t-elucidation/t-elucidation-2009/749?showall=1&limitstart=）。 五識所感知的就一定是正確的名言量嗎？未必啊，萬一我們在昏黑的時候把一條繩子看成了一條蛇呢？燈光大亮的時候自己又推翻了不是？眼見未必為實。

接下來的問題，什麼是“實”？眼見都不一定為實，什麼才是實？這就是名言量的觀察範疇。觀察正確的實相，即為正確的名言量。所謂的真實性，是“顯現”與“實相”中的後者。顯現不一定是真實的。實相，按照定義，才是真實的。當然這個真實，仍然在名言的範疇裡面，還不涉及勝義空性。這個正確的真實的東西，就是正確的名言量。

舉個紅綠色盲的例子，他們所見的顏色即非正確的名言量，乃是他們有眼病所致。比如將紅燈看成灰色的燈。其他沒有眼病的人所共見的（世間共稱的），不能被其他名言量所推翻的（上去摸一摸確實摸到了燈柱，看到了紅燈，汽車也都在紅燈前停下，這些就是其他名言量），觀察選擇時也符合理智，這就是正確的名言量。

一個需要了解的概念就是，“雖然名言是世俗諦，但並非所有名言都是世俗諦，因為名言當中也有正誤之分，正確的名言稱為“名言量”，宗喀巴大師認為，只有符合名言量的名言認知範圍才是世俗諦。“ http://www.mingdeng.org/rm/11492.html。諦的意思，就是細察詳審之下的真實。

再再說明，此處所提到的名言量不涉及般若空性。完全在不同層面。般若空性應屬勝義諦（勝義量）範疇。

“現在有些人也是這樣問的：世俗的顯現全是假的，勝義全是空性的，那極樂世界是不是假的？我們可以這樣說，從名言量的角度來講它是真正的實相。這是淨見量所得到的一種對境。所以這個一定要分，如果沒有分的話，很多人最後對這些問題也迷惑不解了。”