在圖書館找到一本柏拉圖的“The Trial and death of Socrates, four dialogues". 看到蘇格拉底對死亡的態度，讓我聯想到佛陀的教導，如出一轍。
以下是網上順來的中文片段。
關於靈魂與肉體 蘇格拉底:“對愛情的快樂呢？哲學家在意嗎？”
西米:“決不在意。”
“好，還有其他種種為自己一身的享用，比如購買華麗的衣服呀，鞋呀，首飾呀等等，你認為一個哲學家會很在意嗎？除了生活所必需的東西，他不但漫不在意，而且是瞧不起的。你說呢？”
西米回答說：“照我看，真正的哲學家瞧不起這些東西。”
“那麼，你是不是認為哲學家不願把自己貢獻給肉體，而儘可能躲開肉體，只關心自己的靈魂呢？”
“是的。”
“我們首先可以說，哲學家能使靈魂超脫肉體。在這方面，哲學家比別人更有本領。這不是很明顯的嗎？”
“是的。
“世上多數人准以為活一輩子不享受肉體的快樂，就活得冤枉了。誰要是對肉體的享樂毫不在意，他就和死人差不多了。”
“這話很對。”
“好， 我們再說說怎樣去尋求真純的知識吧。如果和肉體一起去尋求智慧，肉體是幫手還是阻礙呢？我是說，人的視覺、聽覺真實可靠嗎？詩人經常對我們說，我們看見 的,聽到的都是不正確的，這話對嗎？可是視覺、聽覺如果都不正確、不可靠，其他的感覺就更不用說了。視覺、聽覺還是最可靠的感覺呢。你說不是嗎？”
西米回答說：“我覺得一點兒不錯。”
“那麼，什麼時候靈魂能求得真實呢？因為帶着肉體去探索任何事物，靈魂顯然是要上當的。”
“是啊。”
“那麼，靈魂如要求得真理，只能在思想里領會到一點兒吧？”
“是的。”
“如果思想集中，不受外物干擾——一切聲音、形象、痛苦、喜樂都沒有，儘量撇開肉體，脫離肉體的感受，專心一意地追求真實，這該是最適於思想的境界吧？”
“是的。”
“就為這個緣故，哲學家的靈魂很瞧不起肉體，並且避開肉體，爭求孤獨自守。不是嗎？”
“顯然是的。”
“那麼，西米，我再問你一件事。絕對的公正，我們認為有？還是沒有？”
“我們一定認為有。”
“絕對的美，絕對的善，有沒有？”
“當然有。”
“你們有誰親眼看見過嗎？”
“確實沒有。”
“或者由別的任何感覺接觸過沒有？我指人的感覺接觸不到的許多東西呢。例如體積的大小、健康、力量等——就是說，每一件東西底子裡的實質。我們能由肉體來 思考這種種事物的實質嗎？一個人觀察事物而要了解事物底子裡的實質，他先得非常盡心地做好準備，才能接觸到這點知識。該這麼說吧？”
“就該這樣說。”
“一 個人觀察事物的時候，儘量單憑理智，思想里不攙和任何感覺，只運用單純的、絕對的理智，從每件事物尋找單純、絕對的實質，儘量撇開視覺、聽覺——一句話， 撇開整個肉體，因為他覺得靈魂有肉體陪伴，肉體就擾亂了靈魂，阻礙靈魂去尋求真實的智慧了。能這樣單憑理智而撇開肉體的人，該是做了最完好的準備吧？西 米，這個人該比任何別人更能求得真實的智識吧？”
西米回答說：“蘇格拉底，你說得千真萬確。”
蘇格拉底說：“那麼，真正熱愛智慧的 人，經過這番考慮，都會同意說：‘我們找到了一條捷徑，引導我們和我們的論證得出這麼個結論——就是說，我們追求的既是真理，那麼我們有這個肉體的時候， 靈魂和這一堆惡劣的東西攙和一起，我們的要求是永遠得不到的。因為這個肉體，僅僅為了需要營養，就產生沒完沒了的煩惱。肉體還會生病，這就阻礙我們尋求真 理。再加肉體使我們充滿了熱情、欲望、怕懼、各種胡思亂想和愚昧，就像人家說的，叫我們連思想的功夫都沒有了。衝突呀，分幫結派呀，戰爭呀，根源在哪兒 呢？不都是出於肉體和肉體的貪慾嗎？為了賺錢，引發了戰爭；為了肉體的享用，又不得不掙錢。我們都成了這類事情的奴隸了。因此我們沒時間研究哲學了。還有 最糟糕的呢。我們偶然有點時間來研究哲學，肉體就吵吵鬧鬧地打擾我們思考，阻礙我們見到真理。這都說明一個道理：要探求任何事物的真相，我們得甩掉肉體， 全靠靈魂用心眼兒去觀看。所以這番論證可以說明，我們要求的智慧，我們聲稱熱愛的智慧，在我們活着的時候是得不到的，要等死了才可能得到。因為如果說靈魂 和肉體結合的時候，靈魂不能求得純粹的知識，那麼，或是我們壓根兒無法尋求純粹的知識，或者呢，要等死了才能得到。人死了，非要到死了，靈魂不帶着肉體 了，靈魂才是單純的靈魂。我們當前還活着呢，我想，我們要接近知識只有一個辦法，我們除非萬不得已，得儘量不和肉體交往，不沾染肉體的情慾，保持自身的純 潔，直等到上天解脫我們。這樣呢，我們脫離了肉體的愚昧，自身是純潔的了，就能和純潔的東西在一起，體會一切純潔的東西——也許，這就是求得真實了。因為 不純潔的不能求得純潔。我想，西米啊，真正熱愛知識的人準是都這樣想的。你覺得對嗎？”
“蘇格拉底，你說得對極了。”
“假如我這話對，我的朋友啊，等我到了我要去的地方，我一輩子最關切的事就大有希望可以實現了。現在指定我動身的時刻已經要到了，我就抱着這個美好的希望動身上路。不光是我，凡是相信自己的心靈已經清洗於淨，有了準備的，都可以帶着這個希望動身。”
西米說：“的確是的。”
“清洗乾淨，不就是我們談話里早就提到的嗎？我們得儘量使靈魂離開肉體，慣於自己凝成一體，不受肉體的牽制；不論在當前或從今以後，盡力獨立自守，不受肉體的枷鎖。你說是不是啊？”
西米說：“肯定是的。”
“那麼，我們所謂死，不正是這裡說的靈魂和肉體的解脫和分離嗎？”
西米說：“正是啊。”
“我們認為真正的哲學家，惟獨真正的哲學家，經常是最急切地要解脫靈魂。他們探索的課題，就是把靈魂和肉體分開，讓靈魂脫離肉體。你說不是嗎？”
“顯然是的。” |
