1

老子言道。“道可道，非常道；名可名，非常名”。

“道，独立而不改，周行而不已。”

什么是道？道，就是支配宇宙万物与人类运行的终极和唯一真理。

朱子言理。“天下未有无理之气，亦未有无气之理；未有天地之先，毕竟也只是先有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地，无人、无物，都该无载了。”

什么是理？理，是先于万事万物、也独立于万事万物的存在，无形无迹，然而，脱离了理，万物都没有根据和来由。

老子言道，朱熹说理；道理道理，天下归一。

上帝是无所不能的，然而，上帝也不能违背逻辑。上帝造物、造人之前，逻辑就存在了。上帝行为，也必须遵循逻辑规则，否则，就出笑话了。

中世纪的经院哲学家们，闲来无事，提出了一个关于人类的基本问题：亚当和夏娃有肚脐吗？

要说亚当和夏娃，是有肚脐的，那就很荒谬了，因为，亚当和夏娃是上帝造的，又不是十月怀胎生下来的，肚脐没用啊！上帝他老人家全知全能，怎么会在亚当夏娃身上，设置一个无用之物呢？

要说亚当夏娃是没有肚脐的，可为什么西方绘画中，赤裸的亚当和夏娃，都有肚脐呢？

整个基督教世界，为此争执不休。

或者说，亚当和夏娃，有肚脐也好，没肚脐也罢，都是上帝所为。凡上帝所为，都是伟大光荣正确的，凡人岂可质疑；质疑，就是妄议，是对上帝的大不敬！好在，西方没有那个禁忌。

西方的“逻辑”是，逻辑是天理，上帝也不能违背天理。

上帝创立了逻辑，然而，上帝也不能超越逻辑，也必须在逻辑的框架下行为；就像一个理性的国王，制定了法律，然而，国王也必须受法律的约束。

2

什么是逻辑？

鄙人以为，逻辑是正确思考和表达的工具。

这里，有三组、四个关键词：正确、思考和表达、工具。

下面，一一道来。

先说工具。

工具之于人和人类的重要性，是如何估量都不过分的。换言之，一个人、一个国家或者一种文化，比另一个人、国家和文化先进，其具体表现就是工具的先进性。

一个人手持镰刀，去收割谷物，就比赤手空拳的人，先进；

用铁器的，比青铜器进步；青铜器胜过石器，帆船好过独木舟，铁甲舰要优于木制帆船。

1840年以来，中国知识阶层认识到中国文化的一大劣势是，器不如人。欧洲列强，船坚炮利，而大清帝国，还在冷兵器时代，不是大刀长矛，就是巫术，讲什么“刀枪不入”的神话。

临渊羡鱼，何如退而结网？

网，是抓鱼的工具；逻辑，是抓住“知识”的网。没有网，也能抓到鱼，但，都是零星的收获。没有逻辑，也能有所发现和发明，但，都是昙花一现。可持续、系统性的知识体系的构建，离开了逻辑，是根本不可能的。

美国著名教育家、哈佛大学校长查尔斯·威廉·艾略特曾长期游历东方，他在比较东西方教育时，指出：关于教育之事，吾西方有一物焉，足为东方人之金针者，则归纳法是也。东方学者驰于空想，默然而思，冥然而悟，其所习为哲理。奉为教义者纯出于先民之传授，而未尝以归纳的方法实验以求其真也。

西方近百年之进步，既受赐于归纳的方法矣。吾人欲救东方人驰骛空虚之病，而使其有独立不倚、格致事务、发明真理之精神，亦唯有教以自然科学，以归纳的论理、实验的方法，简练其官能，使其能得正确之智识于平昔所观察者而已。

归纳与演绎，是逻辑之“双剑”；双剑合璧，无往不利。古希腊，重演绎，以欧几里得几何为其巅峰。文艺复兴乃至近代之科学研究，重实验；究其实，以实验室为代表的科学研究，是归纳逻辑的规范化、实体化和工业化。

后世将亚里士多德之逻辑著作，合称为《工具论》；培根将论述归纳法的著作命名为《新工具》，这绝非偶然，而是培根相信：归纳法是“逻辑工具箱”中的一件崭新工具，在发现新知方面，与亚里士多德的演绎逻辑，可以并驾齐驱。

这也是鄙人将逻辑定义为“工具”之根据所在。

3

再说，如何正确地思考和表达。

人，是如何思考的，迄今，还是科学家探索的秘境。然而，思考并不是无迹可寻的。有了语言、文字之后，思考、语言和文字，几乎三位一体了。

语言和文字，是为了表达思想；思想，若不能以某种语言和文字，表述出来，就成了内心独白。

有什么样的思想，就会有什么样的表达；没有正确的思想，也就不会有正确的表达。或者说，当表达不好、不对的时候，多数不是语言、文字的问题，而是思想上的错乱和谬误。

在这个意义上，如何正确地思考和表达，是同一个问题。

我思故我在。

没有人不在思考，每时每刻；每个人都在以各自独特的方式，思考着，即便在梦中。

不过，如何比较“有逻辑”的思维和“无逻辑”的思维，还是一个难题。幸运的是，鄙人找到了孟子和柏拉图关于人性本善的“论证”。

以此为据，对比一下几乎是同一个时代、同一个量级的人物，对同一个问题的表述，至少是一件有趣的事情。

人性本善？本恶？这是社会领域最本源的问题，也是中西思想家共同关心的问题。

对此，孟子曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

翻译成白话，即：

从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是人性本善的意思。有些人不善良，不能归罪于天生的资质；同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。仁义礼智，都不是外在因素加给人的，而是人固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。

世界上的人，所遇到的问题，是一样的，所要达到的目标也是一样的，差别是思考问题的方式和解决问题的手段。

柏拉图遇到“人性善恶”时，如何论证呢？

柏拉图用排除法来论证。

他说：就现实人群而言，人有两类，一类人是行善的，一类人是作恶的。行善的人，符合人性本善的判断，就不再讨论了。我们需要考察作恶的人，为什么作恶。

对作恶的人，又可以分为两类，一类是“以恶为善而作恶”，另一类是“明知恶而作恶”。前一类人，是在作恶，然而，他们并不知道是在作恶，相反，他们以为自己在为善。因此，本质上而言，他们是向善，也愿意为善的，只是他们混淆了善恶而已。所以，这一类人，也属于“人性本善”的。

后一类“明知恶而为恶”之人，可以继续分为两类：一类是“明知为恶但为利而求恶”，另一类是“明知为恶且无利而求恶”。“明知为恶但为利而求恶”这一类人，并不是要作恶，而是为了求利。换言之，这一部分人是将利益放在善恶之前了，要是“善的一方”给予其更大的利益，他们就会回归善的行列。就像一个饿肚子的人，偷了面包，这是作恶，然而，他是为了填饱肚子，无可指责；要是他吃饱了，就不会去偷面包，就会是一个善人。

至于，最后一类“明知为恶且无利而求恶”，柏拉图说：这是一个空集合。世界上哪儿有不为了自己获利，还去作恶的呢？比如强盗，不都是为了掠夺财富吗？抢不到金银财宝，还作恶，你们见过这样的人吗？

证明毕——所以，人性本善。

以上论述之意思，来自《美诺篇》（77B-78B）。鄙人做了相当程度的修改，使其更清晰明了，更容易理解，大幅度降低了各位看官的学习成本。

各位看官，对孟子和柏拉图的论述，有何看法呢？

我谈一谈自己不成熟的看法。

在下看来，孟子之说，是循环论证。为什么这么说呢？因为，仁义礼是善的表现。也就是说，善与仁义礼，是一体的，而不是先后和因果关系。以仁义礼来证明善，是自己证明自己，是没有意义的。就像我们只有用身份证才能证明自己一样；你想自己证明自己，警察叔叔是不同意的。

还有，孟大人也犯了一个自古以来的中式错误：不区分概念。在此，是善和智。孟子将“智”归到善之名下，大错特错也。善和智，泾渭分明。很多有智慧的人，是大恶人；很多智力平平的人，心地纯良。所以，善和智，风马牛不相及也。

综上，孟子之论述不是证明，是武断！

柏拉图的逻辑，说实在的，我是膜拜的。因为，我想不出来。过程严密，既出人意料，又无可反驳。

也许有一个漏洞，就是断定最后一个集合是空集合。

因为，我确实看到，有人在自己不获利的情况下作恶。举一个例子，前一段时间，网上传播了一个短视频：一个小朋友在广场上玩儿滑板车，看见滑板车飞驰而来，一位老太太故意向后伸出一脚，绊倒了滑板车，小孩儿被重重地摔倒在水泥地上。

这位老太太有意作恶，她的得利是什么呢？在下百思不得其解。

因此，不获利也作恶不是空集合。如果“明知为恶且无利而求恶”不是空集合的话，柏拉图的论证，也就被全盘否定了。

不过，也许柏拉图的论证，只适合西方，不适合中国；在欧洲是成立的，在中国不成立。毕竟中国人是世界上最特殊的一群人，否则，我们也就不会念念不忘“中国特色”了。