不同的文化就像紅寶石和藍寶石之間的區別一樣，都同樣珍貴，同樣是人類智慧的結晶。就實際用處來講，大量的岩石比稀有的寶石更重要，深入百姓生活的民俗文化可能比學者的文化更重要。

真善美的內在衝突

如果非得評估一種文化的含金量，使用真善美三個價值標準可能比較合適，能夠為全世界主要文明所接受。真善美聽起來很抽象，實則不然。

真在西方為真理，為規律，為事實真相，在中國為自然，為道，為智，為陰陽；善在西方為愛，在中國為德，為仁，為義，為溫良恭儉讓；美在西方為完善，為創新，為發現，在中國為自強不息，為不斷進取，為中庸，為和諧。

單獨看真善美，每個文明都有它的獨特之處，都有它的真金，即使那些已經消失的古文明。

當一個人的行為達到真善美兼而有之以至於和諧的境界，那是聖人。但是，真善美在現實中是相互衝突的，你做到了真，往往損害了善或美，做到了善，就可能破壞了真和美。所以有魚與熊掌不可兼得之說，免不了價值取捨。普通人因此不是聖人，其所作所為能達到真善美其中之一境界就很了不起，因為三者難以兼顧。

比如現代政治家，如果你堅持真，告訴百姓所有真相，在西方政治中將導致競選失敗，在中國會一事無成，因為百姓並不喜歡聽某些真相，不喜歡面對殘酷的現實。政治家不能強來，只能因勢利導。

真善美本身的內在衝突導致我們不可能事事做到真善美，任何文化就都有了其醜陋的一面，有醜陋的中國人，有醜陋的美國人，也有醜陋的日本人，或埃及人。

西方文化的勝利是因為道德為真理讓路

西方文化今天的勝利是真的勝利，是真和美戰勝善的勝利。

西方文明用真，也就是科學和理性，用創新，用發明，用自私，摧垮了道德至上的宗教勢力，走上了資本主義道路。資本主義更是注重真和美甚於善，非傳統道德的因素很多，所以讓西方世界走到了世界的前列。資本主義的內核是真和美，它是財富的發動機，但絕不是慈善機構，它必須遠離離善和愛。

相對於真來說，那些愛都是假，都是虛偽，都是欺騙，至多是用小利益換取更大的利益。

儘管傳統文化，尤其是宗教勢力站在道德高地上抱怨，資本主義產生了大量物質財富，精神卻走向下坡路。儘管為維護上帝創世的神話，反對墜胎，避孕，幹細胞研究，進化論等純真的勢力很大，但真理就是真理，現實就是現實，善和愛的道德理想必須面對現實。

西方文化的勝利是因為道德為真理讓路。

道德至上的弊端

中國文化中的善極為發達，強調德高於一切，把德拔高到了至高無上的地步，抑制了真和美。中國文化過於重視德，其概念也發達，比如中國特有孝和義兩個概念。孝是指對周圍親屬，朋友，同事，及社交圈子的善，也就是尊敬和順從。義則專指個人之間的相互情誼與報恩。

為朋友可以兩肋插刀，可以藐視法律，可以犯罪，是中國文化過於強調道德高於一切的副作用。許多中國人不尊守法律是因為認為法律不合理，也就是不合仁義的原則。

如何評價毛澤東的功德與錯誤，如何評價今日中國政府的經濟政績，如何看待今日中國社會的貪污腐敗和所謂的道德淪陷，都與道德至上有關。

真善美需要平衡，少些道德至上，少些所謂的愛，多些真和美，正是中國社會所需的。

拿文化說事就不必了

文化的內容非常廣泛，包括各種思想流派，哲學，科學，宗教，語言文字，藝術，生活習俗等等。不同文化基本上是生活環境造成的，應該沒有高低之分。把一個完整的文化體系割裂開來，簡單地分成好文化和壞文化兩個部分，實際是不理解真善美的內在衝突。

文化出問題，是在於文化中的真善美不平衡，不協調，因此出了問題。

如果拿文化說事，講中國文化庸俗，落後，是一切人為災難的源泉和土壤，應該完全拋棄，就不是真善美的平衡問題，那是一種暗示。如果我沒有猜錯，是某些網友希望中國引進西方“高級”文化基督教而已。

文化當中的真善美既然難以兼得，需要平衡，需要內部進化和發展，用制度來協調是一般的解決方案。但拋棄原有的文化和制度，統統照搬最世界先進的東西，很理想，但可能嗎？