藝術家可以將一塊平凡無奇的石頭，雕塑出一尊栩栩如生的塑像，有生於無。同時，如果塑像毀壞，有變成無。粗石變塑像是有無相生的一個特例。當老子講有無相生時，他超越具體事實，而抽象出哲學概念上的有和無。道家崇無，當討論有無相生時，似乎更加偏愛無，討論無多些，對有討論得不夠。事實上，有無作為相生的一對概念，懂得有，才能更好地理解無；有些時候，只有懂得有之後，才能真正透徹地理解無。下面重點探討道家哲學的有。

有的產生

《道德經》中講天下萬物生於有，有生於無。它解釋從無到有的產生過程時，一般源於三個因素，一是時間變化而出現的有，比如到了春天時節，萬物開始生長；二是空間變化而出現的有，比如太陽與地球之間的循壞；三是人為的有，比如新建一座公園。現在看來，三個元素中，時間因素最重要。抽離時間的因素，有和無兩個概念多數情況下重合，兩者概念無法區別。

有以現在為原點，從時間的角度，有是現在，是當前。與現在時的有相對應，過去時和未來時則屬於無。因為有具備了現在這個特定的時間特徵，有因此是實在，是現實。

克里米亞軍營中的士兵們在昨天是烏克蘭人，但過了一天，在克里米亞公投通過加入俄國後，軍營內部分裂，一部分士兵加入俄籍，另一部分士兵保留烏克蘭籍。現實中，這些士兵昨天曾是生息與共的戰友，一天之後則成為潛在的仇敵。這裡，時間是決定現實中敵友有無與否的決定性因素。如果沒有時間規定，可以說，敵是友，友亦是敵，敵友可以混淆。顯然，分清敵友意義重大。

有的表象

如果我們把有的時間定格為現在，有可以同時表現為自然現實，人造現實和虛擬現實三個層次。

在現在這個時點上，人類的存在，自然界，星球，土地，河流，動植物等等，都是自然存在，自然進化至今的結果，它是自然現實。在現在這個時點上，人類居住的房屋，吃的食物，開的車，使用的電腦等等，基本依靠科技而按人的需求，創造出來的人造現實。事實上，人類文明的進步很大程度上是從自然現實逐步過渡到人造現實的過程。同樣是在這個時點上，人們推理，回憶，假設，想象等等，人們進入虛擬現實狀態。

技術上，包含天下萬物的有可以被切割成一個點三個層次：一個點是現在的時間點，三個層次是自然現實，人造現實和虛擬現實三個層次並存。

有的位置

有作為我們看得見，摸得着的東西，或者我們親身的體會與經驗，可以作為理解世界的鑰匙和開端。理解了有，才能理解無，才能進一步理解無為，無名，常無，無用和無欲等等。失去了有，無的思考就成了無源之水，無根之木。

如果有是現在，是隨時間向前滾動的，那麼每天每時都是一個新起點。簡單地談論有無，或把《道德經》詠頌萬遍至倒背如流的，都解決不了任何問題。因為，有無互生給我們的啟示是，對於世界的認識，每天都需要更新。在道家看來，世界上某些客觀現象有周期性循壞，在某個時段內處於“常有”狀態，可以預測。同時，許多客觀現象更像划過天空的隕石，沒有周期循環性，按現在已有的科技，根本不可預見。

事實上，任何科學或工作，只有經過長期的不斷實踐和探索，包括熟能生巧，才有可能達到摸清規律，無為而無不為的境界。

理解有，找到真相，進一步找到客觀周期循環是很難的事情。它需要大量的歷史統計數據和研究，需要資本投入，需要經驗和智力，更需要人類有耐心，觀察許多長期的歷史循環，有的一次循環甚至超過千年。

失去“有”的賢人與智者

理解無，先要理解有，理解有的關鍵是理解現在。《道德經》中的賢人大概指的是官府中的理想主義者，智者大概指的是民間理想主義者。理想主義者一旦脫離現在，脫離現實，也就脫離“有”來思考問題，一般會蛻變成極端主義或革命分子，或者是極左派和極右派。《道德經》認為，好的國家治理應該使這些無視“有”的極端分子不敢為所欲為。