读《道德经》时，首先明白一点很重要，就是这本书是写给谁看的。对此，历来说法不一：有人认为就是一本哲学著作，没有特定的对象；也有人认为，老子代表小农思想或没落部落领主的思想。笔者认同《汉书.艺文志》中的说法：道家学说出于历史学者，他们长期观察和记载历史上的成败，存亡，祸福和盛衰之道，总结出了其中的要点与根本，然后据此理性并谦卑地处理现实问题；从这个角度看，《道德经》讲的是做君主的谋略。从近年来的出土来看，几本最早的《道德经》均出土于贵族墓葬，显然为当时的贵族们所敬重，而在相同的墓葬中，却没有任何诸如《墨子》之类的平民著作出现。

明白了这一点，才能清楚老子理论的基本假设：假设你处于统治者地位，你该如何处理你面对的问题。换句《道德经》的术语来讲，就是作为统治者，你应该具备什么样的德。德，就是统治之道。

无为是借力而为

在老子看来，德有两种，一种是客观世界-包括自然界和社会的德，一种是统治阶层对百姓的德。两种德有着共同的特征：生长培育出万物而不据为己有；推动了万物而不以为自己尽了力；作为万物的首长而不对它们宰制；成功了而不自居。

客观世界的德表现为大自然与天地培育人类，生生不息地为人类提供资源和生存坏境；也表现为社会自我进化，自我修正调整，并有序地运行。道主导着客观世界的运行，从这一点看，道和德是重合的，道本身即是德。

统治者面对道，面对自然和社会的自我进化，自我修正调整能力，自我发展规律，应该如何作为呢？老子认为第一原则是利用客观世界的自然力，主动地选择无为。在老子眼中，最好的统治者人们只知道他的存在，而不知道他究竟做了哪些事。这里，无为的前提是主事者理解客观世界的道，知道事情发展的方向和前景。因此，无为是借力而为。

有为比无为更难操作

老子认为，得天下，治理天下是不得已而为的义务，是尽义务；天下国家是神器，不能凭你为所欲为。

如果统治者认为必须干预，即主动作为，第一原则应该像水一样，以柔弱渐进为主。老子把治国比作如烹小鲜，火不要猛，动作不要大，慢慢来；认为古代通达道理的人在决策的时候都极其谨慎，思考再三；攻克难关，解决难题，要在它容易的时候和简易的地方着手；做大事，要从微小的事情开始；合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。有为的二个原则是不凭借统治者的权利和地位，同百姓争利。

德是道，是客观硬性要求，是统治者的义务。它不是简单的价值观，不是统治者有仁爱慈善之心时可做，无仁爱慈善之心时可无的东西。统治者抛弃德治，不是死后下地狱，而是失去政权。祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏，孰之其极？天道无亲，永远帮助善人。统治者只有德治，才可以避开他自己也不知道什么时候可能到来的祸害。

许多人认为老子思想有反智愚民的倾向，《道德经》有言：抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍的利益。其实，反智和德行是一致的，如果依德来治理国家，统治者做到领导大众取得的利益不据为私有，取利益后而不居功，不以此控制百姓，所有的其它费尽心机的控制社会的手段都是不需要的。所以老子感叹说：我的话很容易理解，很容易实行，但天下人竟没有人能了解，竟没有人能实行！

有人说自私是天性，是原罪。要求统治者为人民服务是不可能的，是违反天性。这如同认为懒惰是人的天性，人因此可以不劳动而饿死一样，是迂腐之论。

市场经济-无为而治的例证

市场经济是人类社会的客观现象。百姓们的就业吃穿住行，柴米油盐，生老病死等等，看似是一件件小的日常琐碎之事，但其背后有一只“天下莫能臣之”的无形之手，通过市场，调节人与人之间的经济需求。

但是，市场有起伏，时有金融机构和企业倒闭，有劳动力失业，有孤老寡独需要照顾，政府该不该管？不管，认为市场有自我修正，自我调整能力，是选择无为；政府参与市场经济活动，如投资促进就业，或参与金融市场的融资注资，或采用相应货币政策，规范经济活动等，是选择有为。

实际上，在没有完全认清市场运行规律之前，放任市场自由竞争发展，不是道家真正意义上的无为，只能说是试图走无为而治的路线。

老子著述《道德经》时，着眼的是小国寡民，想不到今日全球一体化的经济。但是，老子提出了一套至今仍然有参考价值的方法论。政府是否应该参与市场，在于市场后面的道是否正常运行，正常运行的标准是什么？如果政府参与，如何处理统治阶层1%与99%民众之间的关系？统治阶层认为人人应该平等，他们没有义务和责任同平民百姓相同吗？当然，尚没有哪个社会真正的做到以德治国，统治集团主动地负起生而不有，为而不持，长而不宰的责任。

《道德经》中的智慧

对于大众读者来讲，你可能不处于社会统治者的地位，但你能从其中探究和学习解决问题的智慧。智慧听起来很模糊，但它无非是方法论和个人判断力两个方面。世上增进智慧的路有多条，参悟《道德经》中的方法论，是增进自己智慧的一条路径。