安博提出討論雞和蛋的哲學問題，一蛋激起千層浪，老幾推波助瀾。大家思考的是：能否跳出因果律？假如能，我們得到了什麼？有如何做得到？
破碎的哲學問題
日常生活中，我們看到雞生蛋，又看到蛋孵化出雞，是個循環，不免產生哲學問題：雞和蛋究竟誰先誰後？兩者誰是前因，誰是後果？因此出現了因果律問題。
安博的結論是：不存在先有雞還是先有蛋的問題，雞和蛋是同時產生的。生成雞和蛋的是非雞非蛋的物質。 如果安博的實證科學推斷正確，就意味着雞和蛋之間不存在一個誰先誰後的因果律，雞和蛋究竟誰先誰後的因果關係本身不存在，因果關係在這裡因此是個不成立或頂多是個破碎的哲學問題。
這是一個很有意思的啟示，人們喜愛並傾向於找到因果律，因為它可以簡化日常生活中的思維，幫助人在繁雜的世界中找到秩序，跟隨這個秩序，可以預測未來，甚至掌控未來。在這個意義上講，因果律方便思維，提高思維效率。但是，因果律是單向思維，其本身有局限性，必要時應該跳出來。在上述雞和蛋的例子中，安博是領着大家從科學推斷中跳出來的。
又一個破碎的哲學問題
老幾則舉出跳出因果律的又一案例：《道德經》第十八章“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣”。譯成白話就是：“大道被廢棄的地方，看到的是人們在講仁義。崇尚智慧的地方，看到的是人們想有大作為。親戚家人不和，看到的是人講孝慈。國家治理的昏亂不堪，看到的是表忠心之臣。” 這段話詞語非常簡單，但也經常被誤解。原因是將每一句的前後作為因果邏輯關係，而這理解顯然是不對的。
有的網友當然不同意，認為諸如“大道廢，有仁義”是因果關係。如果我們將“大道”和“仁義”看成兩個不同的概念，老子對“大道”至少有兩個具體的解釋：
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”大道根本是無仁無義。
“生而不有，為而不持，長而不宰，是為玄德。”玄德是大道在人間的體現，那麼這裡的大道玄德同仁義是什麼關係呢？
現實生活中，玄德基本就是大多數母親對自己親生孩子單向的關愛和奉獻關係。離開了母親的玄德，我們同其他人的交往基本屬於仁（合作），義（相互負有責任），禮（尊重對方），甚至競爭敵對的關係。事實上，除父母之外，我們也許不願意接受他人單方面的給予和奉獻。很明顯，大道與仁義，智慧與大偽，六親不和與孝慈，國家昏亂與忠臣，不是前後的因果關係，而是相關獨立選項之間的關係。
好的哲學必須提出好的問題。
道家的廣角鏡
因果關係確定，易於掌控，但思維單向，應用範圍狹窄。而《道德經》則特別重視共生和互生。
老子稱讚水，認為水的表現幾近“道”。水利萬物而不爭，看似柔弱，實則即可滋潤萬物，也可摧毀萬物。水看似柔弱，但並非為柔弱而柔弱，而是因為處於柔弱和低微的境地，可以與萬物共生。諸如韓信胯下受辱，其選擇共生，而不是一時的因果。
道家首選生生而不自生，強調獨立與永恆，是共生；其次選擇互生，也就是西方哲學意義上的對立統一。道家的思維方式基本上是從自生，共生，互生，到因果逐步推進。因果律強調常識，強調焦點。相比較而言，道家的自生，共生與互生眼界則更廣。
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