安博提出讨论鸡和蛋的哲学问题，一蛋激起千层浪，老几推波助澜。大家思考的是：能否跳出因果律？假如能，我们得到了什么？有如何做得到？

破碎的哲学问题

日常生活中，我们看到鸡生蛋，又看到蛋孵化出鸡，是个循环，不免产生哲学问题：鸡和蛋究竟谁先谁后？两者谁是前因，谁是后果？因此出现了因果律问题。

安博的结论是：不存在先有鸡还是先有蛋的问题，鸡和蛋是同时产生的。生成鸡和蛋的是非鸡非蛋的物质。  如果安博的实证科学推断正确，就意味着鸡和蛋之间不存在一个谁先谁后的因果律，鸡和蛋究竟谁先谁后的因果关系本身不存在，因果关系在这里因此是个不成立或顶多是个破碎的哲学问题。

这是一个很有意思的启示，人们喜爱并倾向于找到因果律，因为它可以简化日常生活中的思维，帮助人在繁杂的世界中找到秩序，跟随这个秩序，可以预测未来，甚至掌控未来。在这个意义上讲，因果律方便思维，提高思维效率。但是，因果律是单向思维，其本身有局限性，必要时应该跳出来。在上述鸡和蛋的例子中，安博是领着大家从科学推断中跳出来的。

又一个破碎的哲学问题

老几则举出跳出因果律的又一案例：《道德经》第十八章“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”。译成白话就是：“大道被废弃的地方，看到的是人们在讲仁义。崇尚智慧的地方，看到的是人们想有大作为。亲戚家人不和，看到的是人讲孝慈。国家治理的昏乱不堪，看到的是表忠心之臣。”  这段话词语非常简单，但也经常被误解。原因是将每一句的前后作为因果逻辑关系，而这理解显然是不对的。

有的网友当然不同意，认为诸如“大道废，有仁义”是因果关系。如果我们将“大道”和“仁义”看成两个不同的概念，老子对“大道”至少有两个具体的解释：

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”大道根本是无仁无义。

“生而不有，为而不持，长而不宰，是为玄德。”玄德是大道在人间的体现，那么这里的大道玄德同仁义是什么关系呢？

现实生活中，玄德基本就是大多数母亲对自己亲生孩子单向的关爱和奉献关系。离开了母亲的玄德，我们同其他人的交往基本属于仁（合作），义（相互负有责任），礼（尊重对方），甚至竞争敌对的关系。事实上，除父母之外，我们也许不愿意接受他人单方面的给予和奉献。很明显，大道与仁义，智慧与大伪，六亲不和与孝慈，国家昏乱与忠臣，不是前后的因果关系，而是相关独立选项之间的关系。

好的哲学必须提出好的问题。

道家的广角镜

因果关系确定，易于掌控，但思维单向，应用范围狭窄。而《道德经》则特别重视共生和互生。

老子称赞水，认为水的表现几近“道”。水利万物而不争，看似柔弱，实则即可滋润万物，也可摧毁万物。水看似柔弱，但并非为柔弱而柔弱，而是因为处于柔弱和低微的境地，可以与万物共生。诸如韩信胯下受辱，其选择共生，而不是一时的因果。

道家首选生生而不自生，强调独立与永恒，是共生；其次选择互生，也就是西方哲学意义上的对立统一。道家的思维方式基本上是从自生，共生，互生，到因果逐步推进。因果律强调常识，强调焦点。相比较而言，道家的自生，共生与互生眼界则更广。